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Nota introductoria

Más allá, del principio de placer (1920)

Jenseits des LustPrinzips

Ediciones en alemán

1920 Leipzig, Viena y Zurích: Internationaler Psychoanalytischer Verlag, 60 págs.

1921 2ª ed. La misma editorial, 64 págs.

1923 3ª ed. La misma editorial, 94 págs.

1925 GS, 6, págs. 191-257.

1931 Theoretische Schrilten, págs. 178-247.

1940 GW, 13, págs, 3-69.

1975 SA, 3, págs. 213-72.

Traducciones en castellano

1923 Más allá del principio del placer. BN (17 vols.), 2, págs. 299-378. Traducción de Luis López-

Ballesteros.

1943 Igual título. EA, 2, págs. 275-346. El mismo traductor.

1948 Igual título. BN (2 vols.), 1, págs. 1111-40. El mismo traductor.

1952 Igual título. SR, 2, págs. 217-75. El mismo traductor.

1967 Igual título. BN (3 vols.), 1, págs. 1097-126. El mismo traductor.

1974 Igual título. BN (9 vols.), 7, págs. 2507-41. El mismo traductor.

Librodot Sigmund Freud

Más allá del principio del placer y otras obras

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Más allá del principio del placer y otras obras

En la segunda edición, Freud introdujo una cierta cantidad de agregados; las modificaciones

posteriores del texto fueron mínimas.

Como revela su correspondencia, Freud ya había comenzado a trabajar en el primer borrador de

Más allá del principio de placer en marzo de 1919, y en el siguiente mes de mayo comunicó que lo

había concluido. En esa misma fecha terminaba su artículo sobre «Lo ominoso» (1919h), en uno

de cuyos párrafos se asienta en unas pocas frases gran parte del núcleo de la presente obra.

Alude Freud en ese párrafo a la «compulsión de repetición» como fenómeno manifiesto en la

conducta de los niños y en el tratamiento psicoanalítico, sugiere que deriva de la naturaleza más

íntima de las pulsiones y declara que es lo suficientemente poderosa como para hacer caso omiso

del principio de placer. No hay empero allí ninguna referencia a las «pulsiones de muerte». Añade

Freud que ya ha completado una exposición detallada del tema.

El artículo sobre «Lo ominoso», que incluía este resumen, fue publicado en el otoño de 1919.

Como más tarde le informó Freud a Wittels, en setiembre de ese año dejó el manuscrito de Más

allá del principio de placer a algunos amigos suyos en Berlín (Abraham y Eitingon) para que lo

leyeran; a la sazón ya estaba completo (o sea, incluía el concepto de las pulsiones de muerte), con

excepción del fragmento sobre la mortalidad o inmortalidad de los protozoos (ver nota). Pero Freud

retuvo la obra todavía un año; a comienzos de 1920 estaba nuevamente trabajando en ella, y en

una carta a Eitingon del 20 de febrero hay una referencia a las «pulsiones de muerte». En junio,

seguía revisándola; el 16 de ese mes presentó un resumen del casi concluido libro en la Sociedad

Psicoanalítica de Viena (ver nota), y por fin lo terminó a mediados de julio. El 9 de setiembre

pronunció una conferencia en el Congreso Psicoanalítico Internacional celebrado en La Haya, con

el título «Complementos a la doctrina de los sueños», y en ella anunciaba la próxima aparición del

libro, que tuvo lugar a comienzos de diciembre. La conferencia se publicó, «resumida por el autor»,

en Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, 6 (1920), págs. 397-8. Aunque no se tiene la

certeza de que este resumen haya sido preparado por el propio Freud, tal vez interese reproducirlo

aquí.

«Complementos a la doctrina de los sueños» (ver nota)

«El orador se ocupó, en sus breves comentarios, de tres puntos relativos a la doctrina de los

sueños. Los dos primeros concernían a la tesis según la cual los sueños son cumplimientos de

deseo, exponiéndose algunas modificaciones indispensables de dicha tesis. El tercero se refería a

un material que confirmó plenamente su rechazo de la presunta "tendencia prospectíva" de los

sueños (ver nota).

»Explicó el orador que junto a los bien conocidos sueños de deseo y sueños de angustia,

fácilmente asimilables dentro de la teoría, había motivos para admitir la existencia de una tercera

categoría, a la que dio el nombre de "sueños de punición". Si se tiene en cuenta el justificado

supuesto de la existencia en el yo de una instancia especial de crítica y observación de sí (el ideal

del yo, el censor, la conciencia moral), también a estos sueños de punición debería subsumírselos

en la teoría del cumplimiento de deseo, pues figurarían el cumplimiento de un deseo proveniente

de esa instancia crítica. Tales sueños -sostuvo- son a los sueños de deseo ordinarios

aproximadamente lo que los síntomas de la neurosis obsesiva, surgidos por formación reactiva,

son a los de la histeria.

»Sin embargo, hay otra clase de sueños que plantean, a juicio del orador, una excepción más sería

a la regla de que los sueños son cumplimientos de deseo; son ellos los denominados "sueños

traumáticos", como los que tienen lugar en personas que han sufrido un accidente, pero también

los que en el curso del psicoanálisis de neuróticos les vuelven a hacer presentes unos traumas

olvidados de su infancia. En conexión con el problema de acomodar estos sueños dentro de la

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doctrina del cumplimiento de deseo, el orador hizo referencia a una obra suya que habrá de

publicarse próximamente con el título de Más allá del principio de placer.

»El tercer punto de la comunicación del orador se vinculó con una investigación todavía inédita del

doctor Varendonck, de Gante. Este autor logró someter en vasta escala a su observación conciente

el fantaseo inconsciente en un estado de duermevela -proceso que denominó "pensamiento

autista"- De esta indagación parecía desprenderse que prever lo que es posible que acontezca el

día siguiente, preparar eventuales soluciones y adaptaciones, etc., pertenece cabalmente al campo

de la actividad preconciente que también crea los pensamientos oníricos latentes, y, como ha

mantenido siempre el orador, nada tiene que ver con el trabajo del sueño» (ver nota).

Dentro de la serie de escritos metapsicológicos de Freud, puede considerarse que Más allá del

principia de placer inaugura la fase final de sus concepciones. Ya había llamado la atención sobre

la «compulsión de repetición» como fenómeno clínico, pero aquí le atribuye las características de

una pulsión; asimismo, por primera vez plantea la nueva dicotomía entre Eros y las pulsiones de

muerte que tuvo cabal elaboración en El yo y el ello (1923b). En la presente obra encontramos

también indicios del nuevo cuadro estructural de la mente que habría de dominar todos los escritos

posteriores de Freud. Por último, aquí hace su primera aparición explícita el problema de la

destructividad, que tuvo un papel cada vez más prominente en sus obras teóricas.

Que varios elementos del presente trabajo proceden de escritos metapsicológicos anteriores -como

«Formulaciones sobre los dos principios del acaecer psíquico» (1911b), «Introducción del

narcisismo» (1914c) y «Pulsiones y destinos de pulsión» (1915c), resultará obvio; merece en

cambio destacarse particularmente cuán de cerca siguen algunas de las primeras secciones el

«Proyecto de psicología» (1950a) bosquejado por Freud veinticinco años antes, en 1895.

James Strachey

En la teoría psicoanalítica adoptamos sin reservas el supuesto de que el decurso de los procesos

anímicos es regulado automáticamente por el principio de placer. Vale decir: creemos que en todos

los casos lo pone en marcha una tensión displacentera, y después adopta tal orientación que su

resultado final coincide con una disminución de aquella, esto es, con una evitación de displacer o

una producción de placer. Cuando consideramos con referencia a ese decurso los procesos

anímicos por nosotros estudiados, introducimos en nuestro trabajo el punto de vista económico. A

nuestro juicio, una exposición que además de los aspectos tópico y dinámico intente apreciar este

otro aspecto, el económico, es la más completa que podamos concebir por el momento y merece

En todo esto, no tiene para nosotros interés alguno indagar si nuestra tesis del principio de placer

nos aproxima o nos afilia a un determinado sistema filosófico formulado en la historia. Es que

hemos llegado a tales supuestos especulativos a raíz de nuestro empeño por describir y

justipreciar los hechos de observación cotidiana en nuestro campo. Ni la prioridad ni la originalidad

se cuentan entre los objetivos que se ha propuesto el trabajo psicoanalítico, y las impresiones que

sirven de sustento a la formulación de este principio son tan palmarias que apenas se podría

desconocerlas. Por otra parte, estaríamos dispuestos a confesar la precedencia de una teoría

filosófica o psicológica que supiera indicarnos los significados de las sensaciones de placer y

displacer, tan imperativas para nosotros. Por desdicha, sobre este punto no se nos ofrece nada

utilizable. Es el ámbito más oscuro e inaccesible de la vida anímica y, puesto que no podemos

evitar el tocarlo, yo creo que la hipótesis más laxa' que adoptemos será la mejor. Nos hemos

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resuelto a referir placer y displacer a la cantidad de excitación presente en la vida anímica -y no

a una reducción de ella. No tenemos en mente una relación simple entre la intensidad de tales

sensaciones y esas alteraciones a que las referimos; menos aún -según lo enseñan todas las

experiencias de la psicofisiología-, una proporcionalidad directa; el factor decisivo respecto de la

sensación es, probablemente, la medida del incremento o reducción en un período de tiempo. Es

posible que la experimentación pueda aportar algo en este punto, pero para nosotros, los analistas,

no es aconsejable adentrarnos más en este problema hasta que observaciones bien precisas

Ahora bien, no puede resultarnos indiferente hallar que un investigador tan penetrante como G. T.

Fecnner ha sustentado, sobre el placer y el displacer, una concepción coincidente en lo esencial

con la que nos impuso el trabajo psicoanalítico. El enunciado de Fechner está contenido en su

opúsculo Einige Ideen zur Schöpfungs- und Entwicklungs- geschichte der Organismen, 1873 (parte

XI, suplemento, pág. 94), y reza como sigue: «Por cuanto las impulsiones concientes siempre van

unidas con un placer o un displacer, estos últimos pueden concebirse referidos, en términos

psicofísicos, a proporciones de estabilidad o de inestabilidad; y sobre esto puede fundarse la

hipótesis que desarrollaré con más detalle en otro lugar, según la cual todo movimiento psicofísico

que rebase el umbral de la conciencia va afectado de placer en la medida en que se aproxime, más

allá de cierta frontera, a la estabilidad plena, y afectado de displacer en la medida en que más allá

de cierta frontera se desvíe de aquella, existiendo entre ambas fronteras, que han de

caracterizarse como umbrales cualitativos del placer y el displacer, un cierto margen de indiferencia

Los hechos que nos movieron a creer que el principio de placer rige la vida anímica encuentran su

expresión también en la hipótesis de que el aparato anímico se afana por mantener lo más baja

posible, o al menos constante, la cantidad de excitación presente en él. Esto equivale a decir lo

mismo, sólo que de otra manera, pues si el trabajo del aparato anímico se empeña en mantener

baja la cantidad de excitación, todo cuanto sea apto para incrementarla se sentirá como

disfuncional, vale decir, displacentero. El principio de placer se deriva del principio de constancia;

hipótesis del principio de placer. Por otra parte, en un análisis más profundizado descubriremos

que este afán, por nosotros supuesto, del aparato anímico se subordina como caso especial bajo el

principio de Fechner de la tendencia a la estabilidad, a la que él refirió las sensaciones de placer y

displacer.

Pero entonces debemos decir que, en verdad, es incorrecto hablar de un imperio del principio de

placer sobre el decurso de los procesos anímicos. Si así fuera, la abrumadora mayoría de nuestros

procesos anímicos tendría que ir acompañada de placer o llevar a él; y la experiencia más

universal refuta enérgicamente esta conclusión. Por tanto, la situación no puede ser sino esta: en el

alma existe una fuerte tendencia al principio de placer, pero ciertas otras fuerzas o constelaciones

los escritos de Freud, es quizás el efectuado en el temprano «Proyecto de psicología» de 1895 (1950a). Véase en especial

el largo análisis del término «ligado» en la parte III de dicha obra, AE, 1, págs. 416-7. Cf. también AE, 18, págs. 34-5.]

(1924c). Véase también el «Proyecto» (1950a), AE, 1, pág. 354.]

sensación o a la percepción».]

publicado sobre él de cierta longitud es el que hace Breuer (en términos semifisiológicos) en su contribución teórica a

Estudios sobre la histeria (Breuer y Freud, 1895), AE, 2, págs. 208-11. Allí lo define como «la tendencia a mantener

constante la excitación intracerebral». En ese pasaje atribuye el principio a Freud, y en verdad el propio Freud sólo había

hecho antes breve referencia a él en una o dos oportunidades, en escritos póstumos. (Cf. Freud, 1941a, y Breuer y Freud,

1940.) También lo examinó en detalle en el «Proyecto» (1950a), AE, 1, págs. 340-2, titulándolo allí «principio de inercia

neuronal».]

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la contrarían, de suerte que el resultado final no siempre puede corresponder a la tendencia al

placer. Compárese la observación que hace Fechner (1873, pág. 90) a raíz de un problema

parecido: «Pero puesto que la tendencia a la meta no significa todavía su logro, y en general esta

meta sólo puede alcanzarse por aproximaciones ... » . Si ahora atendemos a la pregunta por las

circunstancias capaces de impedir que el principio de placer prevalezca, volvemos a pisar un

terreno seguro y conocido, y para dar la respuesta podemos aducir en sobrado número nuestras

experiencias analíticas.

El primer caso de una tal inhibición del principio de placer nos es familiar; tiene el carácter de una

ley (gesetzmüssig}. Sabemos que el principio de placer es propio de un modo de trabajo primario

del aparato anímico, desde el comienzo mismo inutilizable, y aun peligroso en alto grado, para la

autopreservación del organismo en medio de las dificultades del mundo exterior. Bajo el influjo de

resignar el propósito de una ganancia final de placer, exige y consigue posponer la satisfacción,

renunciar a diversas posibilidades de lograrla y tolerar provisionalmente el displacer en el largo

rodeo hacia el placer. Ahora bien, el principio de placer sigue siendo todavía por largo tiempo el

modo de trabajo de las pulsiones sexuales, difíciles de «educar»; y sucede una y otra vez que, sea

desde estas últimas, sea en el interior del mismo yo, prevalece sobre el principio de realidad en

detrimento del organismo en su conjunto.

Es indudable, no obstante, que el relevo del principio de placer por el principio de realidad puede

ser responsabilizado sólo de una pequeña parte, y no la más intensa, de las experiencias de

displacer. Otra fuente del desprendimiento de displacer, no menos sujeta a ley, surge de los

conflictos y escisiones producidos en el aparato anímico mientras el yo recorre su desarrollo hacia

organizaciones de superior complejidad. Casi toda la energía que llena al aparato proviene de las

mociones pulsionales congénitas, pero no se las admite a todas en una misma fase del desarrollo.

En el curso de este, acontece repetidamente que ciertas pulsiones o partes de pulsiones se

muestran, por sus metas o sus requerimientos, inconciliables con las restantes que pueden

conjugarse en la unidad abarcadora del yo. Son segregadas entonces de esa unidad por el

proceso de la represión; se las retiene en estadios inferiores del desarrollo psíquico y se les corta,

en un comienzo, la posibilidad de alcanzar :satisfacción. Y si luego consiguen (como tan fácilmente

sucede en el caso de las pulsiones sexuales reprimidas) procurarse por ciertos rodeos una

satisfacción directa o sustitutiva, este éxito, que normalmente habría sido una posibilidad de placer,

es sentido por el yo como displacer. A consecuencia del viejo conflicto que desembocó en la

represión, el principio de placer experimenta otra ruptura justo en el momento en que ciertas

pulsiones laboraban por ganar un placer nuevo en obediencia a ese principio. Los detalles del

proceso por el cual la represión trasforma una posibilidad de placer en una fuente de displacer no

son todavía bien inteligibles o no pueden exponerse con claridad, pero seguramente todo displacer

Las dos fuentes del displacer que hemos indicado están muy lejos de abarcar la mayoría de

nuestras vivencias de displacer; pero de las restantes puede afirmarse, con visos de justificación,

que su existencia no contradice al imperio del principio de placer. En su mayor parte, el displacer

que sentimos es un displacer de percepción. Puede tratarse de la percepción del esfuerzo de

pulsiones insatisfechas, o de una percepción exterior penosa en sí misma o que excite

expectativas displacenteras en el aparato anímico, por discernirla este como «peligro». La reacción

frente a esas exigencias pulsionales y amenazas de peligro, reacción en que se exterioriza la

genuina actividad del aparato anímico, puede ser conducida luego de manera correcta por el

principio de placer o por el de realidad, que lo modifica. No parece entonces necesario admitir una

Lo esencial es, sin duda, que placer y displacer están ligados al yo como sensaciones concientes. [Esto se elucida con más

detalle en Inhibición, síntoma y angustia (1926d), AE, 20, pág. 87.]

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restricción considerable del principio de placer; empero, justamente la indagación de la reacción

anímica frente al peligro exterior puede brindar un nuevo material y nuevos planteos con relación al

problema que nos ocupa.

Ya es de antigua data la descripción de un estado que sobreviene tras conmociones mecánicas,

choques ferroviarios y otros accidentes que aparejaron riesgo de muerte, por lo cual le ha quedado

el nombre de «neurosis traumática». La horrorosa guerra que acaba de terminar la provocó en gran

número, y al menos puso fin al intento de atribuirla a un deterioro orgánico del sistema nervioso por

histeria por presentar en abundancia síntomas motores similares; pero lo sobrepasa, por lo regular,

en sus muy acusados indicios de padecimiento subjetivo -que la asemejan a una hipocondría o una

melancolía-, así como en la evidencia de un debilitamiento y una destrucción generales mucho más

las neurosis de guerra ni de las neurosis traumáticas de tiempos de paz. En el caso de las

primeras, resultó por un lado esclarecedor, aunque por el otro volvió a confundir las cosas, el

hecho de que el mismo cuadro patológico sobrevenía en ocasiones sin la cooperación de una

violencia mecánica cruda; en la neurosis traumática común se destacan dos rasgos que podrían

tomarse como punto de partida de la reflexión: que el centro de gravedad de la causación parece

situarse en el factor de la sorpresa, en el terror, y que un simultáneo daño físico o herida

contrarresta en la mayoría de los casos la producción de la neurosis. Terror, miedo, angustia, se

usan equivocadamente como expresiones sinónimas; se las puede distinguir muy bien en su

relación con el peligro. La angustia designa cierto estado como de expectativa frente al peligro y

preparación para él, aunque se trate de un peligro desconocido; el miedo requiere un objeto

determinado, en presencia del cual uno lo siente; en cambio, se llama terror al estado en que se

cae cuando se corre un peligro sin estar preparado: destaca el factor de la sorpresa. No creo que la

angustia pueda producir una neurosis traumática; en la angustia hay algo que protege contra el

terror y por tanto también contra la neurosis de terror. Más adelante volveremos sobre esta tesis

Nos es lícito considerar el estudio del sueño como la vía más confiable para explorar los procesos

anímicos profundos. Ahora bien, la vida onírica de la neurosis traumática muestra este carácter:

reconduce al enfermo, una y otra vez, a la situación de su accidente, de la cual despierta con

renovado terror. Esto no provoca el suficiente asombro: se cree que si la vivencia traumática lo

asedia de continuo mientras duerme, ello prueba la fuerza de la impresión que le provocó. El

enfermo -se sostiene- está, por así decir, fijado psíquicamente al trauma. Tales fijaciones a la

vivencia que desencadenó la enfermedad nos son conocidas desde hace tiempo en la histeria.

reminiscencias». También respecto de las neurosis de guerra, observadores como Ferenczi y

Simmel explicaron muchos síntomas motores por una fijación al momento del trauma.

1919). [Freud redactó la introducción de este trabajo (1919d). Cf. también su «Informe sobre la electroterapia de los

neuróticos de guerra», de edición póstuma (1955c).]

{«angustia»} para designar un estado de temor sin referencia alguna al futuro. No es improbable que en este pasaje

comenzara a vislumbrar la distinción que haría luego, en Inhibición, síntoma y angustia (1926d), entre la angustia como

reacción frente a una situación traumática -algo probablemente equivalente a lo que aquí se denomina «Schireck»

{«terror»}- y como señal de advertencia de la proximidad de un suceso tal. Cf. también infra, pág. 31, su empleo de la frase

«apronte angustiado».]

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Sin embargo, no he sabido que los enfermos de neurosis traumática frecuenten mucho en su vida

de vigilia el recuerdo de su accidente. Quizá se esfuercen más bien por no pensar en él. Cuando

se admite como cosa obvia que el sueño nocturno los traslada de nuevo a la situación patógena,

se desconoce la naturaleza del sueño. Más propio de este sería presentar al enfermo imágenes del

tiempo en que estaba sano, o de su esperada curación. Suponiendo que los sueños de estos

neuróticos traumáticos no nos disuadan de afirmar que la tendencia del sueño es el cumplimiento

de un deseo, tal vez nos quede el expediente de sostener que en este estado la función del sueño,

como tantas otras cosas, resultó afectada y desviada de sus propósitos; o bien tendríamos que

Ahora propongo abandonar el oscuro y árido tema de la neurosis traumática y estudiar el modo de

trabajo del aparato anímico en una de sus prácticas normales más tempranas. Me refiero al juego

infantil.

Hace poco, S. Pfeifer (1919) ha ofrecido un resumen y una apreciación psicoanalítica de las

diversas teorías sobre el juego infantil; puedo remitirme aquí a su trabajo. Estas teorías se

esfuerzan por colegir los motivos que llevan al niño a jugar, pero no lo hacen dando precedencia al

punto de vista económico, vale decir, considerando la ganancia de placer. Por mí parte, y sin

pretender abarcar la totalidad de estos fenómenos, he aprovechado una oportunidad que se me

brindó para esclarecer el primer juego, autocreado, de un varoncito de un año y medio. Fue más

que una observación hecha de pasada, pues conviví durante algunas semanas con el niño y sus

padres bajo el mismo techo, y pasó bastante tiempo hasta que esa acción enigmática y repetida de

continuo me revelase su sentido.

El desarrollo intelectual del niño en modo alguno era precoz; al año y medio, pronunciaba apenas

unas pocas palabras inteligibles y disponía, además, de varios sonidos significativos,

comprendidos por quienes lo rodeaban. Pero tenía una buena relación con sus padres y con la

única muchacha de servicio, y le elogiaban su carácter «juicioso». No molestaba a sus padres

durante la noche, obedecía escrupulosamente las prohibiciones de tocar determinados objetos y de

ir a ciertos lugares, y, sobre todo, no lloraba cuando su madre lo abandonaba durante horas; esto

último a pesar de que sentía gran ternura por ella, quien no sólo lo había amamantado por sí

misma, sino que lo había cuidado y criado sin ayuda ajena. Ahora bien, este buen niño exhibía el

hábito, molesto en ocasiones, de arrojar lejos de sí, a un rincón o debajo de una cama, etc., todos

los pequeños objetos que hallaba a su alcance, de modo que no solía ser tarea fácil juntar sus

juguetes. Y al hacerlo profería, con expresión de interés y satisfacción, un fuerte y prolongado «oo-

ci-o», que, según el juicio coincidente de la madre y de este observador, no era una interjección,

sino que significaba «fort» {se fue}. Al fin caí en la cuenta de que se trataba de un juego y que el

niño no hacía otro uso de sus juguetes que el de jugar a que «se iban». Un día hice la observación

que corroboró mi punto de vista. El niño tenía un carretel de madera atado con un piolín. No se le

ocurrió, por ejemplo, arrastrarlo tras sí por el piso para jugar al carrito, sino que con gran destreza

arrojaba el carretel, al que sostenía por el piolín, tras la baranda de su cunita con mosquitero; el

carretel desaparecía ahí dentro, el niño pronunciaba su significativo «o-o-o-o», y después, tirando

del piolín, volvía a sacar el carretel de la cuna, saludando ahora su aparición con un amistoso «Da»

(acá está}. Ese era, pues, el juego completo, el de desaparecer y volver. Las más de las veces sólo

se había podido ver el primer acto, repetido por sí solo incansablemente en calidad de juego,

págs. 543 y sigs.]

muchas horas, fue saludada, a su regreso con esta comunicación: « ¡Bebé o-o-o-o! »; primero esto resultó incomprensible,

pero pronto se pudo comprobar que durante esa larga soledad el niño había encontrado un medio para hacerse

desaparecer a sí mismo. Descubrió su imagen en el espejo del vestuario, que llegaba casi hasta el suelo, y luego le hurtó el

cuerpo de manera tal que la imagen del espejo «se fue». [Otra referencia a esta historia se hallará en La interpretación de

los sueños (1900a), AE, 5, pág. 459, n. 3.]

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La interpretación del juego resultó entonces obvia. Se entramaba con el gran logro cultural del niño:

su renuncia pulsional (renuncia a la satisfacción pulsional) de admitir sin protestas la partida de la

madre. Se resarcía, digamos, escenificando por sí mismo, con los objetos a su alcance, ese

desaparecer y regresar. Para la valoración afectiva de este juego no tiene importancia, desde

luego, que el niño mismo lo inventara o se lo apropiara a raíz de una incitación Externa]. Nuestro

interés se dirigirá a otro punto. Es imposible que la partida de la madre le resultara agradable, o

aun indiferente. Entonces, ¿cómo se concilia con el principio de placer que repitiese en calidad de

juego esta vivencia penosa para él? Acaso se responderá que jugaba a la partida porque era la

condición previa de la gozosa reaparición, la cual contendría el genuino propósito del juego. Pero lo

contradice la observación de que el primer acto, el de la partida, era escenificado por sí solo y, en

verdad, con frecuencia incomparablemente mayor que el juego íntegro llevado hasta su final

placentero.

El análisis de un único caso de esta índole no permite zanjar con certeza la cuestión. Si lo

consideramos sin prevenciones, recibimos la impresión de que el niño convirtió en juego esa

vivencia a raíz de otro motivo. En la vivencia era pasivo, era afectado por ella; ahora se ponía en

un papel activo repitiéndola como juego, a pesar de que fue displacentera. Podría atribuirse este

afán a una pulsión de apoderamiento que actuara con independencia de que el recuerdo en sí

mismo fuese placentero o no. Pero también cabe ensayar otra interpretación. El acto de arrojar el

objeto para que «se vaya» acaso era la satisfacción de un impulso, sofocado por el niño en su

conducta, a vengarse de la madre por su partida; así vendría a tener este arrogante significado: «Y

bien, vete pues; no te necesito, yo mismo te echo». Este mismo niño cuyo primer juego observé

teniendo él un año y medio solía un año después arrojar al suelo un juguete con el que se había

irritado, diciéndole: «¡Vete a la gue(r)ra!». Le habían contado por entonces que su padre ausente

se encontraba en la guerra; y por cierto no lo echaba de menos, sino que daba los más claros

niños sabemos que son capaces de expresar similares mociones hostiles botando objetos en lugar

psíquicamente algo impresionante, de apoderarse enteramente de eso, exteriorizarse de manera

primaria e independiente del principio de placer? Comoquiera que sea, sí en el caso examinado

ese esfuerzo repitió en el juego una impresión desagradable, ello se debió únicamente a que la

repetición iba conectada a una ganancia de placer de otra índole, pero directa.

Ahora bien, el estudio del juego infantil, por más que lo profundicemos, no remediará esta

fluctuación nuestra entre dos concepciones. Se advierte que los niños repiten en el juego todo

cuanto les ha hecho gran impresión en la vida; de ese modo abreaccionan la intensidad de la

impresión y se adueñan, por así decir, de la situación. Pero, por otro lado, es bastante claro que

todos sus juegos están presididos por el deseo dominante en la etapa en que ellos se encuentran:

el de ser grandes y poder obrar como los mayores. También se observa que el carácter

displacentero de la vivencia no siempre la vuelve inutilizable para el juego. Si el doctor examina la

garganta del niño o lo somete a una pequeña operación, con toda certeza esta vivencia espantable

pasará a ser el contenido del próximo juego. Pero la ganancia de placer que proviene de otra

fuente es palmaria aquí. En cuanto el niño trueca la pasividad del vivenciar por la actividad del

jugar, inflige a un compañero de juegos lo desagradable que a él mismo le ocurrió y así se venga

mostró duelo alguno por ella. Es verdad que entretanto había nacido un segundo niño, que despertó sus más fuertes celos.

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Sea como fuere, de estas elucidaciones resulta que les superfluo suponer una pulsión particular de

practicados por los adultos, que a diferencia de la conducta del niño apuntan a la persona del

espectador, no ahorran a este último las impresiones más dolorosas (en la tragedia, por ejemplo),

bajo el imperio del principio de placer existen suficientes medios y vías para convertir en objeto de

recuerdo y elaboración anímica lo que en sí mismo es displacentero. Una estética de inspiración

económica debería ocuparse de estos casos y situaciones que desembocan en una ganancia final

de placer; pero no nos sirven de nada para nuestro propósito, pues presuponen la existencia y el

imperio del principio de placer y no atestiguan la acción de tendencias situadas más allá de este,

vale decir, tendencias que serían más originarias que el principio de placer e independientes de él.

Veinticinco años de trabajo intenso han hecho que las metas inmediatas de la técnica

psicoanalítica sean hoy por entero diversas que al empezar. En aquella época, el médico dedicado

al análisis no podía tener otra aspiración que la de colegir, reconstruir y comunicar en el momento

oportuno lo inconsciente oculto para el enfermo. El psicoanálisis era sobre todo un arte de

interpretación. Pero como así no se solucionaba la tarea terapéutica, enseguida se planteó otro

propósito inmediato: instar al enfermo a corroborar la construcción mediante su propio recuerdo. A

raíz de este empeño, el centro de gravedad recayó en las resistencias de aquel; el arte consistía

ahora en descubrirlas a la brevedad, en mostrárselas Y. por medio de la influencia humana (este

era el lugar de la sugestión, que actuaba como «transferencia»), moverlo a que las resignase.

Después, empero, se hizo cada vez más claro que la meta propuesta, el devenir-conciente de lo

inconsciente, tampoco podía alcanzarse plenamente por este camino. El enfermo puede no

recordar todo lo que hay en él de reprimido, acaso justamente lo esencial. Si tal sucede, no

adquiere convencimiento ninguno sobre la justeza de la construcción que se le comunicó. Más bien

se ve forzado a repetir lo reprimido como vivencia presente, en vez de recordarlo, como el médico

deseada, tiene siempre por contenido un fragmento de la vida sexual infantil y, por tanto, del

complejo de Edipo y sus ramificaciones; y regularmente se juega {se escenifica} en el terreno de la

transferencia, esto es, de la relación con el médico. Cuando en el tratamiento las cosas se han

llevado hasta este punto, puede decirse que la anterior neurosis ha sido sustituida por una nueva,

una neurosis de transferencia. El médico se ha empeñado por restringir en todo lo posible el campo

de esta neurosis de transferencia, por esforzar el máximo recuerdo y admitir la mínima repetición.

La proporción que se establece entre recuerdo y reproducción es diferente en cada caso. Por lo

general, el médico no puede ahorrar al analizado esta fase de la cura; tiene que dejarle revivenciar

cierto fragmento de su vida olvidada, cuidando que al par que lo hace conserve cierto grado de

reflexión en virtud del cual esa realidad aparente pueda individualizarse cada vez como reflejo de

un pasado olvidado. Con esto se habrá ganado el convencimiento del paciente y el éxito

terapéutico que depende de aquel.

Para hallar más inteligible esta «compulsión de repetición» que se exterioriza en el curso del

tratamiento psicoanalítico de los neuróticos, es preciso ante todo librarse de un error, a saber, que

asimilación con el juego infantil (también «Spiel»).}

(1942a), cuya redacción data probablemente de 1905 o 1906.]

«compulsión de repetición», uno de los temas principales que se examinan en la presente obra. (Cf. asimismo mi «Nota

introductoria», AE, 18, pág. 6.) La frase «neurosis de transferencia», en el sentido especial con que se la usa pocas líneas

más adelante, aparece también en el trabajo mencionado.]

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en la lucha contra las resistencias uno se enfrenta con la resistencia de lo «inconsciente». Lo

inconsciente, vale decir, lo «reprimido», no ofrece resistencia alguna a los esfuerzos de la cura; y

aun no aspira a otra cosa que a irrumpir hasta la conciencia -a despecho de la presión que lo

oprime- o hasta la descarga -por medio de la acción real-. La resistencia en la cura proviene de los

mismos estratos y sistemas superiores de la vida psíquica que en su momento llevaron a cabo la

represión. Pero, dado que los motivos de las resistencias, y aun estas mismas, son al comienzo

inconscientes en la cura (según nos lo enseña la experiencia), esto nos advierte que hemos de

salvar un desacierto de nuestra terminología. Eliminamos esta oscuridad poniendo en oposición, no

terminología meramente descriptiva por una sistemática o dinámica, podemos decir que la

adscribir la compulsión de repetición a lo reprimido inconsciente. Es probable que no pueda

No hay duda de que la resistencia del yo conciente y preconciente está al servicio del principio de

placer. En efecto: quiere ahorrar el displacer que se excitaría por la liberación de lo reprimido, en

tanto nosotros nos empeñamos en conseguir que ese displacer se tolere invocando el principio de

realidad. Ahora bien, ¿qué relación guarda con el principio de placer la compulsión de repetición, la

exteriorización forzosa de lo reprimido? Es claro que, las más de las veces, lo que la compulsión de

repetición hace revivenciar no puede menos que provocar displacer al yo, puesto que saca a luz

operaciones de mociones pulsionales reprimidas. Empero, ya hemos considerado esta clase de

displacer: no contradice al principio de placer, es displacer para un sistema y, al mismo tiempo,

la compulsión de repetición devuelve también vivencias pasadas que no contienen posibilidad

alguna de placer, que tampoco en aquel momento pudieron ser satisfacciones, ni siquiera de las

mociones pulsionales reprimidas desde entonces.

El florecimiento temprano de la vida sexual infantil estaba destinado a sepultarse {Untergang}

porque sus deseos eran inconciliables con la realidad y por la insuficiencia de la etapa evolutiva en

que se encontraba el niño. Ese florecimiento se fue a pique {zugrunde gehen} a raíz de las más

penosas ocasiones y en medio de sensaciones hondamente dolorosas. La pérdida de amor y el

fracaso dejaron como secuela un daño permanente del sentimiento de sí, en calidad de cicatriz

narcisista, que, tanto según mis experiencias como según las puntualizaciones de Marcinowski

(1918), es el más poderoso aporte al frecuente «sentimiento de inferioridad» de los neuróticos. La

investigación sexual, que chocó con la barrera del desarrollo corporal del niño, no obtuvo

conclusión satisfactoria; de ahí la queja posterior: «No puedo lograr nada; nada me sale bien». El

vínculo tierno establecido casi siempre con el progenitor del otro sexo sucumbió al desengaño, a la

vana espera de una satisfacción, a los celos que provocó el nacimiento de un hermanito, prueba

indubitable de la infidelidad del amado o la amada; su propio intento, emprendido con seriedad

trágica, de hacer él mismo un hijo así, fracasó vergonzosamente; el retiro de la ternura que se

prodigaba al niñito, la exigencia creciente de la educación, palabras serias y un ocasional castigo

lo inconsciente; probablemente abarcamos sólo una pequeña parte de eso con el nombre de preconciente».]

de la resistencia.]

«efecto de sugestión», vale decir, la obediencia hacia el médico, profundamente arraigada en el complejo parental

inconsciente.

psicoanálisis (1916-17), AE, 15, pág. 198.]

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habían terminado por revelarle todo el alcance del desaire que le reservaban. Así llega a su fin el

amor típico de la infancia; su ocaso responde a unos pocos tipos, que aparecen con regularidad.

Ahora bien, los neuróticos repiten en la transferencia todas estas ocasiones indeseadas y estas

situaciones afectivas dolorosas, reanimándolas con gran habilidad. Se afanan por interrumpir la

cura incompleta, saben procurarse de nuevo la impresión del desaire, fuerzan al médico a dirigirles

palabras duras y a conducirse fríamente con ellos, hallan los objetos apropiados para sus celos,

sustituyen al hijo tan ansiado del tiempo primordial por el designio o la promesa de un gran regalo,

casi siempre tan poco real como aquel. Nada de eso pudo procurar placer entonces; se creería que

hoy produciría un displacer menor si emergiera como recuerdo o en sueños, en vez de

configurarse como vivencia nueva. Se trata, desde luego, de la acción de pulsiones que estaban

destinadas a conducir a la satisfacción; pero ya en aquel momento no la produjeron, sino que

una compulsión esfuerza a ello.

Eso mismo que el psicoanálisis revela en los fenómenos de transferencia de los neuróticos puede

reencontrarse también en la vida de personas no neuróticas. En estas hace la impresión de un

destino que las persiguiera, de un sesgo demoníaco en su vivenciar; y desde el comienzo el

psicoanálisis juzgó que ese destino fatal era autoinducido y estaba determinado por influjos de la

temprana infancia. La compulsión que así se exterioriza no es diferente de la compulsión de

repetición de los neuróticos, a pesar de que tales personas nunca han presentado los signos de un

conflicto neurótico tramitado mediante la formación de síntoma. Se conocen individuos en quienes

toda relación humana lleva a idéntico desenlace: benefactores cuyos protegidos (por disímiles que

sean en lo demás) se muestran ingratos pasado cierto tiempo, y entonces parecen destinados a

apurar entera la amargura de la ingratitud; hombres en quienes toda amistad termina con la traición

del amigo; otros que en su vida repiten incontables veces el acto de elevar a una persona a la

condición de eminente autoridad para sí mismos o aun para el público, y tras el lapso señalado la

destronan para sustituirla por una nueva; amantes cuya relación tierna con la mujer recorre

siempre las mismas fases y desemboca en idéntico final, etc. Este «eterno retorno de lo igual» nos

asombra poco cuando se trata de una conducta activa de tales personas y podemos descubrir el

rasgo de carácter que permanece igual en ellas, exteriorizándose forzosamente en la repetición de

idénticas vivencias. Nos sorprenden mucho más los casos en que la persona parece vivenciar

pasivamente algo sustraído a su poder, a despecho de lo cual vivencia una y otra vez la repetición

del mismo destino. Piénsese, por ejemplo, en la historia de aquella mujer que se casó tres veces

poética más tocante de un destino fatal como este la ofreció Tasso en su epopeya romántica, la

Jerusalén liberada. El héroe, Tancredo, dio muerte sin saberlo a su amada Clorinda cuando ella lo

desafió revestida con la armadura de un caballero enemigo. Ya sepultada, Tancredo se interna en

un ominoso bosque encantado, que aterroriza al ejército de los cruzados. Ahí hiende un alto árbol

con su espada, pero de la herida del árbol mana sangre, y la voz de Clorinda, cuya alma estaba

aprisionada en él, le reprocha que haya vuelto a herir a la amada.

En vista de estas observaciones relativas a la conducta durante la transferencia y al destino fatal

de los seres humanos, osaremos suponer que en la vida anímica existe realmente una compulsión

de repetición que se instaura más allá del principio de placer. Y ahora nos inclinaremos a referir a

ella los sueños de los enfermos de neurosis traumática y la impulsión al juego en el niño.

Debemos admitir, es cierto, que sólo en raros casos podemos aprehender puros, sin la injerencia

de otros motivos, los efectos de la compulsión de repetición. Respecto del juego infantil, ya

pusimos de relieve las otras interpretaciones que admite su génesis: compulsión de repetición y

satisfacción pulsional placentera directa parecen entrelazarse en íntima comunidad. En cuanto a

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los fenómenos de la transferencia, es evidente que están al servicio de la resistencia del yo,

obstinado en la represión; se diría que la compulsión de repetición, que la cura pretendía poner a

respecto a lo que podría llamarse la compulsión de destino, nos parece en gran parte explicable

por la ponderación ajustada a la ratio {rationelle Erwügung}, de suerte que no se siente la

necesidad de postular un nuevo y misterioso motivo. El caso menos dubitable es quizás el de los

sueños traumáticos; pero tras una reflexión más detenida es preciso confesar que tampoco en los

otros ejemplos los motivos que nos resultan familiares abarcan íntegramente la constelación de los

hechos.

Lo que resta es bastante para justificar la hipótesis de la compulsión de repetición, y esta nos

destrona. Ahora bien, si en lo anímico existe una tal compulsión de repetición, nos gustaría saber

algo sobre la función que le corresponde, las condiciones bajo las cuales puede aflorar y la relación

que guarda con el principio de placer, al que hasta hoy, en verdad, habíamos atribuido el imperio

sobre el decurso de los procesos de excitación en la vida anímica.

Lo que sigue es especulación, a menudo de largo vuelo, que cada cual estimará o desdeñará de

acuerdo con su posición subjetiva. Es, además, un intento de explotar consecuentemente una idea,

por curiosidad de saber adónde lleva.

La especulación psicoanalítica arranca de la impresión, recibida a raíz de la indagación de

procesos inconscientes, de que la conciencia no puede ser el carácter más universal de los

procesos anímicos, sino sólo una función particular de ellos. En terminología metapsicológica

la conciencia brinda en lo esencial percepciones de excitaciones que vienen del mundo exterior, y

sensaciones de placer y displacer que sólo pueden originarse en el interior del aparato anímico, es

posible atribuir al sistema P-Cc una posición espacial. Tiene que encontrarse en la frontera entre

lo exterior y lo interior, estar vuelto hacia el mundo exterior y envolver a los otros sistemas

psíquicos. Así caemos en la cuenta de que con estas hipótesis no hemos ensayado algo nuevo,

sino seguido las huellas de la anatomía cerebral localizadora que sitúa la «sede» de la conciencia

en la corteza del cerebro, en el estrato más exterior, envolvente, del órgano central. La anatomía

cerebral no necesita ocuparse de la razón por la cual -dicho en términos anatómicos- la conciencia

está colocada justamente en la superficie del encéfalo, en vez de estar alojada en alguna otra

llegar más lejos en cuanto a deducir esa ubicación.

La conciencia no es la única propiedad que adscribimos a los procesos de ese sistema. No

hacemos sino apoyarnos en las impresiones que nos brinda nuestra experiencia psicoanalítica si

adoptamos la hipótesis de que todos los procesos excitatorios de los otros sistemas les dejan como

secuela huellas permanentes que son la base de la memoria, vale decir, restos mnémicos que

nada tienen que ver con el devenir-conciente. A menudo los más fuertes y duraderos son los

dejados por un proceso que nunca llegó a la conciencia. Pues bien: nos resulta difícil creer que

esas huellas permanentes de la excitación puedan producirse asimismo en el sistema P-Cc. Si

permanecieran siempre concientes, muy pronto reducirían la aptitud de este sistema para la

quiere aferrarse al principio de placer».]

531 y sigs. En un trabajo posterior (1917d) argumentó que dicho sistema coincidía con el sistema Cc.]

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con la tarea de explicar la existencia de procesos inconscientes en un sistema cuyo funcionamiento

va acompañado en general por el fenómeno de la conciencia. Entonces no habríamos modificado

ni ganado nada, por así decir, con esta hipótesis nuestra por la cual remitimos el devenir-conciente

a un sistema particular. Aunque esta consideración carezca de fuerza lógica concluyente, puede

movernos a conjeturar que para un mismo sistema son inconciliables el devenir-conciente y el dejar

como secuela una huella mnémica. Así, podríamos decir que en el sistema Cc el proceso

excitatorio deviene conciente, pero no le deja como secuela ninguna huella duradera; todas las

huellas de ese proceso, huellas en que se apoya el recuerdo, se producirían a raíz de la

propagación de la excitación a los sistemas internos contiguos, y en estos. En tal sentido apuntaba

va el esquema que en 1900 introduje en el capítulo especulativo de La interpretación de los

conciencia, se atribuirá a la siguiente tesis, al menos, el valor de un aserto que exhibe cierta

precisión: La conciencia surge en reemplazo de la huella mnémica.

El sistema Cc se singularizaría entonces por la particularidad de que en él, a diferencia de lo que

ocurre en todos los otros sistemas psíquicos, el proceso de excitación no deja tras sí una alteración

permanente de sus elementos, sino que se agota, por así decir, en el fenómeno de devenirconciente.

Semejante desviación de la regla general pide ser explicada por un factor que cuente

con exclusividad para este solo sistema; y bien: ese factor que falta a todos los otros sistemas

podría ser la ubicación del sistema Cc, que acabamos de exponer: su choque directo con el mundo

exterior.

Representémonos al organismo vivo en su máxima simplificación posible, como una vesícula

indiferenciada de sustancia estimulable; entonces su superficie vuelta hacia el mundo exterior está

diferenciada por su ubicación misma y sirve como órgano receptor de estímulos. Y en efecto la

embriología, en cuanto repetición {recapitulación} de la historia evolutiva, nos muestra que el

sistema nervioso central proviene del ectodermo; comoquiera que fuese, la materia gris de la

corteza es un retoño de la primitiva superficie y podría haber recibido por herencia propiedades

esenciales de esta. Así, sería fácilmente concebible que, por el incesante embate de los estímulos

externos sobre la superficie de la vesícula, la sustancia de esta se alterase hasta una cierta

profundidad, de suerte que su proceso excitatorio discurriese de manera diversa que en estratos

más profundos. De ese modo se habría formado una corteza, tan cribada al final del proceso por la

acción de los estímulos, que ofrece las condiciones más favorables a la recepción de estos y ya no

es susceptible de ulterior modificación. Trasferido al sistema Cc, esto significaría que el paso de la

excitación ya no puede imprimir ninguna alteración permanente a sus elementos. Ellos están

modificados al máximo en el sentido de este efecto, quedando entonces habilitados para generar la

conciencia. ¿En qué consistió esa modificación de la sustancia y del proceso excitatorio que

discurre dentro de ella? Sólo podemos formarnos diversas representaciones, inverificables por

ahora todas ellas. Un supuesto posible sería que en su avance de un elemento al otro la excitación

tiene que vencer una resistencia, y justamente la reducción de esta crea la huella permanente de la

excitación (facilitación); podría pensarse entonces que en el sistema Cc ya no subsiste ninguna

con el distingo de Breuer entre energía de investidura quiescente (ligada) y libremente móvil en los

ninguna energía ligada, sino sólo una energía susceptible de libre descarga. Pero opino que

págs. 203-14. Freud examinó el tema en La interpretación de los sueños (1900a), AE, 5, págs. 531-2, y ya antes lo había

considerado cabalmente en el «Proyecto de psicología» de 1895 (1950a), AE, 1, págs. 343-6. Volvió a él más tarde en

«Nota sobre la "pizarra mágica"» (1925a).]

Cf.. también AE, 18, pág. 7, n. 2.]

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provisionalmente es mejor pronunciarse de la manera más vaga posible sobre estas

constelaciones. En definitiva, mediante esta especulación habríamos entrelazado de algún modo la

génesis de la conciencia con la ubicación del sistema Cc y con las particularidades atribuibles al

proceso excitatorio de este.

Nos resta todavía dilucidar algo en esta vesícula viva con su estrato cortical receptor de estímulos.

Esta partícula de sustancia viva flota en medio de un mundo exterior cargado {Iaden} con las

energías más potentes, y sería aniquilada por la acción de los estímulos que parten de él si no

estuviera provista de una protección antiestímulo. La obtiene del siguiente modo: su superficie más

externa deja de tener la estructura propia de la materia viva, se vuelve inorgánica, por así decir, y

en lo sucesivo opera apartando los estímulos, como un envoltorio especial o membrana; vale decir,

hace que ahora las energías del mundo exterior puedan propagarse sólo con una fracción de su

intensidad a los estratos contiguos, que permanecieron vivos. Y estos, escudados tras la

protección antiestímulo, pueden dedicarse a recibir los volúmenes de estímulo filtrados. Ahora bien,

el estrato externo, al morir, preservó a todos los otros, más profundos, de sufrir igual destino, al

menos hasta el momento en que sobrevengan estímulos tan fuertes que perforen la protección

antiestímulo. Para el organismo vivo, la tarea de protegerse contra los estímulos es casi más

importante que la de recibirlos; está dotado de una reserva energética propia, y en su interior se

despliegan formas particulares de trasformación de la energía: su principal afán tiene que ser,

pues, preservarlas del influjo nivelador, y por tanto destructivo, de las energías hipergrandes que

laboran fuera. La recepción de estímulos sirve sobre todo al propósito de averiguar la orientación y

la índole de los estímulos exteriores, y para ello debe bastar con tomar pequeñas muestras del

mundo externo, probarlo en cantidades pequeñas. En el caso de los organismos superiores, hace

ya tiempo que el estrato cortical receptor de estímulos de la antigua vesícula se internó en lo

profundo del cuerpo, pero partes de él se dejaron atrás, en la superficie, inmediatamente debajo de

la protección general antiestímulo. Nos referimos a los órganos sensoriales, que en lo esencial

contienen dispositivos destinados a recibir acciones estimuladoras específicas, pero, además,

particulares mecanismos preventivos para la ulterior protección contra volúmenes hipergrandes de

órganos el procesar sólo cantidades muy pequeñas del estímulo externo: toman sólo pizquitas del

mundo exterior; quizá se los podría comparar con unas antenas que tantearan el mundo exterior y

se retiraran de él cada vez.

En este punto me permito rozar de pasada un tema merecedor del más profundo tratamiento. La

tesis de Kant según la cual tiempo y espacio son formas necesarias de nuestro pensar puede hoy

someterse a revisión a la luz de ciertos conocimientos psicoanalíticos. Tenemos averiguado que

que no se ordenaron temporalmente, que el tiempo no altera nada en ellos, que no puede

aportárseles la representación del tiempo. He ahí unos caracteres negativos que sólo podemos

concebir por comparación con los procesos anímicos concientes. Nuestra representación abstracta

del tiempo parece más bien estar enteramente tomada del modo de trabajo del sistema P-Cc, y

corresponder a una autopercepción de este. Acaso este modo de funcionamiento del sistema

equivale a la adopción de otro camino para la protección contra los estímulos. Sé que estas

aseveraciones suenan muy oscuras, pero no puedo hacer más que limitarme a indicaciones de

Hemos puntualizado aquí que la vesícula viva está dotada de una protección antiestímulo frente al

mundo exterior. Y habíamos establecido que el estrato cortical contiguo a ella tiene que estar

diferenciado como órgano para la recepción de estímulos externos. Ahora bien, este estrato cortical

7; ese mismo trabajo contiene un nuevo examen de la «protección antiestímulo»]

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sensitivo, que más tarde será el sistema Cc, recibe también excitaciones desde adentro; la posición

del sistema entre el exterior y el interior, así como la diversidad de las condiciones bajo las cuales

puede ser influido desde un lado y desde el otro, se vuelven decisivas para su operación y la del

aparato anímico como un todo. Hacia afuera hay una protección antiestímulo, y las magnitudes de

excitaciones de los estratos más profundos se propagan hasta el sistema de manera directa y en

medida no reducida, al par que ciertos caracteres de su decurso producen la serie de las

sensaciones de placer y displacer. Es cierto que las excitaciones provenientes del interior serán,

por su intensidad y por otros caracteres cualitativos (eventualmente, por su amplitud), más

adecuadas al modo de trabajo del sistema que los estímulos que afluyen desde el mundo

sensaciones de placer y displacer (indicio de procesos que ocurren en el interior del aparato) sobre

todos los estímulos externos; la segunda, cierta orientación de la conducta respecto de las

excitaciones internas que produzcan una multiplicación de displacer demasiado grande. En efecto,

se tenderá a tratarlas como si no obrasen desde adentro, sino desde afuera, a fin de poder

aplicarles el medio defensivo de la protección antiestímulo. Este es el origen de la proyección, a la

que le está reservado un papel tan importante en la causación de procesos patológicos.

Tengo la impresión de que estas últimas reflexiones nos han llevado a comprender mejor el imperio

del principio de placer; pero todavía no hemos logrado aclarar los casos que lo contrarían. Demos

entonces un paso más. Llamemos traumáticas a las excitaciones externas que poseen fuerza

suficiente para perforar la protección antiestímulo. Creo que el concepto de trauma pide esa

referencia a un apartamiento de los estímulos que de ordinario resulta eficaz. Un suceso como el

trauma externo provocará, sin ninguna duda, una perturbación enorme en la economía {Betrieb}

energética del organismo y pondrá en acción todos los medios de defensa. Pero en un primer

momento el principio de placer quedará abolido. Ya no podrá impedirse que el aparato anímico

resulte anegado por grandes volúmenes de estímulo; entonces, la tarea planteada es más bien

esta otra: dominar el estímulo, ligar psíquicamente los volúmenes de estímulo que penetraron

violentamente a fin de conducirlos, después, a su tramitación.

Es probable que el displacer específico del dolor corporal se deba a que la protección antiestímulo

fue perforada en un área circunscrita. Y entonces, desde este lugar de la periferia afluyen al

aparato anímico central excitaciones continuas, como las que por lo regular sólo podrían venirle del

intrusión? De todas partes es movilizada la energía de investidura a fin de crear, en el entorno del

punto de intrusión, una investidura energética de nivel correspondiente. Se produce una enorme

«contrainvestidura» en favor de la cual se empobrecen todos los otros sistemas psíquicos, de

suerte que el resultado es una extensa parálisis o rebajamiento de cualquier otra operación

psíquica. Con estos ejemplos, tratamos de aprender a apuntalar nuestras conjeturas

metapsicológicas en tales modelos {Vorbild}. De esta constelación inferimos que un sistema de

elevada investidura en sí mismo es capaz de recibir nuevos aportes de energía fluyente y

trasmudarlos en investidura quiescente, vale decir, «ligarlos» psíquicamente. Cuanto más alta sea

su energía quiescente propia, tanto mayor será también su fuerza ligadora; y a la inversa: cuanto

y más violentas serán las consecuencias de una perforación de la protección antiestímulo como la

considerada. Sería erróneo objetar a esta concepción que el aumento de la investidura en torno del

punto de intrusión se explicaría de manera mucho más simple por el trasporte directo de los

volúmenes de excitación ingresados, Sí así fuera, el aparato anímico experimentaría sólo un

Inhibición, síntoma y angustia (1926d), AE, 20, págs. 158-61.]

los sueños» (1917d), AE, 14, pág. 225, n. 14, y 233, n, 38.]

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aumento de sus investiduras energéticas, y quedaría sin esclarecer el carácter paralizante del

dolor, el empobrecimiento de todos los otros sistemas. Tampoco contradicen nuestra explicación

los muy violentos efectos de descarga producidos por el dolor; en efecto, se cumplen por vía de

reflejo, vale decir, sin la mediación del aparato anímico. El carácter impreciso de todas estas

elucidaciones nuestras, que llamamos metapsicológicas, se debe, por supuesto, a que no sabemos

nada sobre la naturaleza del proceso excitatorio en los elementos del sistema psíquico, ni nos

sentimos autorizados a adoptar una hipótesis respecto de ella. Así, operamos de continuo con una

gran X que trasportamos a cada nueva fórmula. Admitimos con facilidad que este proceso se

cumple con energías que presentan diferencias cuantitativas, y quizá nos parezca probable que

posea también más de una cualidad (p. ej., de la índole de una amplitud); y como elemento nuevo

hemos considerado la concepción de Breuer según la cual están en juego dos diversas formas de

llenado energético {Energieerfüllung} [cf. AE, 18, pág. 26], de tal suerte que sería preciso distinguir

de los sistemas psíquicos (o de sus elementos). Y quizás admitamos la conjetura de que la

«ligazón» de la energía que afluye al aparato anímico consiste en un trasporte desde el estado de

libre fluir hasta el estado quiescente.

Creo que podemos atrevernos a concebir la neurosis traumática común como el resultado de una

vasta ruptura de la protección antiestímulo. Así volvería por sus fueros la vieja e ingenua doctrina

del choque {shock}, opuesta, en apariencia, a una más tardía y de mayor refinamiento psicológico,

que no atribuye valor etiológico a la acción de la violencia mecánica, sino al terror y al peligro de

muerte. Sólo que estos opuestos no son irreconciliables, ni la concepción psicoanalítica de la

neurosis traumática es idéntica a la forma más burda de la teoría del choque. Mientras que esta

sitúa la esencia del choque en el deterioro directo de la estructura molecular o aun histológica de

los elementos nerviosos, nosotros buscamos comprender su efecto por la ruptura de la protección

antiestímulo del órgano anímico y las tareas que ello plantea. Pero también el terror conserva para

nosotros su valor. Tiene por condición la falta del apronte angustiado [cf. AE, 18, pág. 13, n. 3];

este último conlleva la sobreinvestidura de los sistemas que reciben primero el estímulo. A raíz de

esta investidura más baja, pues, los sistemas no están en buena situación para ligar los volúmenes

de excitación sobrevinientes, y por eso las consecuencias de la ruptura de la protección

antiestímulo se producen tanto más fácilmente. Descubrimos, así, que el apronte angustiado, con

su sobre-investidura de los sistemas recipientes, constituye la última trinchera de la protección

antiestímulo. En toda una serie de traumas, el factor decisivo para el desenlace quizá sea la

diferencia entre los sistemas no preparados y los preparados por sobreinvestidura; claro que a

partir de una cierta intensidad del trauma, esa diferencia dejará de pesar. Si en la neurosis

traumática los sueños reconducen tan regularmente al enfermo a la situación en que sufrió el

accidente, es palmario que no están al servicio del cumplimiento de deseo, cuya producción

alucinatoria devino la función de los sueños bajo el imperio del principio de placer. Pero tenemos

derecho a suponer que por esa vía contribuyen a otra tarea que debe resolverse antes de que el

principio de placer pueda iniciar su imperio. Estos sueños buscan recuperar el dominio

{Bewältigtíng} sobre el estímulo por medio de un desarrollo de angustia cuya omisión causó la

neurosis traumática. Nos proporcionan así una perspectiva sobre una función del aparato anímico

que, sin contradecir al principio de placer, es empero independiente de él y parece más originaria

que el propósito de ganar placer y evitar displacer.

Aquí, entonces, deberíamos admitir por primera vez una excepción a la tesis de que el sueño es

cumplimiento de deseo, Los sueños de angustia no son tal excepción, como lo he mostrado

repetidamente y en profundidad; tampoco los «sueños punitorios», puesto que no hacen sino

remplazar el cumplimiento de deseo prohibido por el castigo pertinente, y por tanto son el

práctica de la interpretación de los sueños» (1923c).]

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Pero los mencionados sueños de los neuróticos traumáticos ya no pueden verse como

cumplimiento de deseo; tampoco los sueños que se presentan en los psicoanálisis, y que nos

devuelven el recuerdo de los traumas psíquicos de la infancia. Más bien obedecen a la compulsión

de convocar lo olvidado y reprimido. Así, no sería la función originaria del sueño eliminar, mediante

el cumplimiento de deseo de las mociones perturbadoras, unos motivos capaces de interrumpir el

dormir; sólo podría apropiarse de esa función después que el conjunto de la vida anímica aceptó el

imperio del principio de placer. Si existe un «más allá del principio de placer», por obligada

consecuencia habrá que admitir que hubo un tiempo anterior también a la tendencia del sueño al

cumplimiento de deseo. Esto no contradice la función que adoptará más tarde. Pero, una vez

admitida la excepción a esta tendencia, se plantea otra pregunta: ¿No son posibles aun fuera del

análisis sueños de esta índole, que en interés de la ligazón psíquica de impresiones traumáticas.

obedecen a la compulsión de repetición? Ha de responderse enteramente por la afirmativa.

En cuanto a las «neurosis de guerra» (en la medida en que esta designación denote algo más que

la referencia a lo que ocasionó la enfermedad), he puntualizado en otro lugar que muy bien podría

18], pág. 12) de que las posibilidades de contraer neurosis se reducen cuando el trauma es

acompañado por una herida física deja de resultar incomprensible si se toman en cuenta dos

constelaciones que la investigación psicoanalítica ha puesto de relieve. La primera, que la

segunda, que el estado patológico de fiebre y dolores ejerce, mientras dura, un poderoso influjo

sobre la distribución de la libido. Entonces, la violencia mecánica del trauma liberaría el quantum

de excitación sexual, cuya acción traumática es debida a la falta de apronte angustiado; y, por otra

parte, la herida física simultánea ligaría el exceso de excitación al reclamar una sobreinvestidura

suficientemente en la teoría de la libido) que perturbaciones graves en la distribución libidinal, como

las de una melancolía, son temporariamente canceladas por una enfermedad orgánica

intercurrente; y más todavía: una dementia Praecox plenamente desarrollada es capaz, bajo esa

misma condición, de una remisión provisional de su estado.

La falta de una protección antiestímulo que resguarde al estrato cortical receptor de estímulos de

las excitaciones de adentro debe tener esta consecuencia: tales trasferencias de estímulo

adquieren la mayor importancia económica y a menudo dan ocasión a perturbaciones económicas

equiparables a las neurosis traumáticas. Las fuentes más proficuas de esa excitación interna son

las llamadas «pulsiones» del organismo: los representantes {Repräsentant} de todas las fuerzas

eficaces que provienen del interior del cuerpo y se trasfieren al aparato anímico; es este el

elemento más importante y oscuro de la investigación psicológica.

Quizá no hallemos demasiado atrevido suponer que las mociones que parten de las pulsiones no

obedecen al tipo del proceso nervioso ligado, sino al del proceso libremente móvil que esfuerza en

pos de la descarga. Lo mejor que sabemos acerca de este último proviene del estudio del trabajo

del sueño, el cual nos permitió descubrir que los procesos que se despliegan en los sistemas

inconscientes son radicalmente diversos de los que ocurren en los sistemas (pre)concientes; que

en el inconsciente las investiduras pueden trasferirse, desplazarse y condensarse de manera

sacudimientos mecánicos y los viajes en ferrocarril.

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completa y fácil, lo cual, de acontecer con un material preconciente, sólo podría arrojar resultados

incorrectos: es lo que engendra las conocidas peculiaridades del sueño manifiesto después que los

restos diurnos preconcientes fueron elaborados de acuerdo con las leyes del inconsciente. He

llamado «proceso psíquico primario» a la modalidad de estos procesos que ocurren en el

inconsciente, a diferencia del proceso secundario, que rige nuestra vida normal de vigilia. Puesto

que todas las mociones pulsionales afectan a los sistemas inconscientes, difícilmente sea una

novedad decir que obedecen al proceso psíquico primario; y por otra parte, de ahí a identificar al

proceso psíquico primario con la investidura libremente móvil, y al proceso secundario con las

Entonces, la tarea de los estratos superiores del aparato anímico sería ligar la excitación de las

pulsiones que entra en operación en el proceso primario. El fracaso de esta ligazón provocaría una

perturbación análoga a la neurosis traumática; sólo tras una ligazón lograda podría establecerse el

imperio irrestricto del principio de placer (y de su modificación en el principio de realidad). Pero,

hasta ese momento, el aparato anímico tendría la tarea previa de dominar o ligar la excitación,

desde luego que no en oposición al principio de placer, pero independientemente de él y en parte

sin tomarlo en cuenta.

Las exteriorizaciones de una compulsión de repetición que hemos descrito en las tempranas

actividades de la vida anímica infantil, así como en las vivencias de la cura psicoanalítica, muestran

demoníaco. En el caso del juego infantil creemos advertir que el niño repite la vivencia

displacentera, además, porque mediante su actividad consigue un dominio sobre la impresión

intensa mucho más radical que el que era posible en el vivenciar meramente pasivo. Cada nueva

repetición parece perfeccionar ese dominio procurado; pero ni aun la repetición de vivencias

placenteras será bastante para el niño, quien se mostrará inflexible exigiendo la identidad de la

impresión. Este rasgo de carácter está destinado a desaparecer más tarde. Un chiste escuchado

por segunda vez no hará casi efecto, una representación teatral no producirá jamás la segunda vez

la impresión que dejó la primera; y aun será difícil mover a un adulto a releer enseguida un libro

que le ha gustado mucho. En todos los casos la novedad será condición del goce. El niño, en

cambio, no cejará en pedir al adulto la repetición de un juego que este le enseñó o practicó con él,

hasta que el adulto, fatigado, se rehúse; y si se le ha contado una linda historia, siempre querrá

escuchar esa misma en lugar de una nueva, se mostrará inflexible en cuanto a la identidad de la

repetición y corregirá toda variante en que el relator haya podido incurrir y con la cual quizá

que la repetición, el reencuentro de la identidad, constituye por sí misma una fuente de placer.

En el analizado, en cambio, resulta claro que su compulsión a repetir en la transferencia los

episodios del período infantil de su vida se sitúa, en todos los sentidos, más allá del principio de

placer. El enfermo se comporta en esto de una manera completamente infantil, y así nos enseña

que las huellas mnémicas reprimidas de sus vivencias del tiempo primordial no subsisten en su

interior en el estado ligado, y aun, en cierta medida, son insusceptibles del proceso secundario. A

esta condición de no ligadas deben también su capacidad de formar, adhiriéndose a los restos

diurnos, una fantasía de deseo que halla figuración en el sueño. Muy a menudo esta misma

compulsión de repetición es para nosotros un estorbo terapéutico cuando, al final de la cura, nos

empeñamos en conseguir el desasimiento completo del enfermo [respecto de su médico]; y cabe

suponer que la oscura angustia de los no familiarizados con el análisis, que temen despertar algo

que en su opinión sería mejor dejar dormido, es en el fondo miedo a la emergencia de esta

compulsión demoníaca.

14.]

del siglo XVIII; traduce lo «impulsiv», lo «passioné» de la Ilustración francesa: lo impulsivo, apasionado, irreflexivo; lo

opuesto a la conducta racional y esclarecida.}

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Ahora bien, ¿de qué modo se entrama lo pulsional con la compulsión de repetición? Aquí no puede

menos que imponérsenos la idea de que estamos sobre la pista de un carácter universal de las

quizá de toda vida orgánica en general. Una pulsión sería entonces un esfuerzo, inherente a lo

orgánico vivo, de reproducción de un estado anterior que lo vivo debió resignar bajo el influjo de

fuerzas perturbadoras externas; sería una suerte de elasticidad orgánica o, si se quiere, la

Esta manera de concebir la pulsión nos suena extraña; en efecto, nos hemos habituado a ver en la

pulsión el factor que esfuerza en el sentido del cambio y del desarrollo, y ahora nos vemos

obligados a reconocer en ella justamente lo contrario, la expresión de la naturaleza conservadora

del ser vivo. Por otra parte, enseguida nos vienen a la mente aquellos fenómenos de la vida animal

que parecen corroborar el condicionamiento histórico de las pulsiones. Ciertos peces emprenden.

en la época del desove fatigosas migraciones a fin de depositar las huevas en determinadas

aguas, muy alejadas de su lugar de residencia habitual; muchos biólogos interpretan que no hacen

sino buscar las moradas anteriores de su especie, que en el curso del tiempo habían trocado por

otras. Lo mismo es aplicable -se cree- a los vuelos migratorios de las aves de paso. Ahora bien,

una reflexión nos exime pronto de buscar nuevos ejemplos: en los fenómenos de la herencia y en

los hechos de la embriología tenemos los máximos documentos de la compulsión de repetición en

el mundo orgánico. Vemos que el germen de un animal vivo está obligado a repetir -si bien de

modo fugaz y compendiado- las estructuras de todas las formas de que el animal desciende, en

vez de alcanzar de golpe su conformación definitiva por el camino más corto; y como sólo en

mínima parte podemos explicar ese comportamiento en términos mecánicos, no nos es lícito

desechar la explicación histórica. De igual modo, está muy extendida en el reino animal una

neoformacíón de otro que se le asemeja enteramente.

No puede dejar de considerarse aquí, es verdad, una sugerente objeción basada en la idea de que

junto a las pulsiones conservadoras, que compelen a la repetición, hay otras que esfuerzan en el

Pero antes no resistimos la tentación de seguir hasta sus últimas consecuencias la hipótesis de

que todas las pulsiones quieren reproducir algo anterior. No importa si lo que de esto saliere tiene

aire de «profundo» o suena a algo místico; por nuestra parte, nos sabemos bien libres del reproche

de buscar semejante cosa. Nos afanamos por alcanzar los sobrios resultados de la investigación o

Pues bien; si todas las pulsiones orgánicas son conservadoras, adquiridas históricamente y

dirigidas a la regresión, al restablecimiento de lo anterior, tendremos que anotar los éxitos del

desarrollo orgánico en la cuenta de influjos externos, perturbadores y desviantes. Desde su

comienzo mismo, el ser vivo elemental no habría querido cambiar y, de mantenerse idénticas las

condiciones, habría repetido siempre el mismo curso de vida. Más todavía: en último análisis, lo

que habría dejado su impronta en la evolución de los organismos sería la historia evolutiva de

nuestra Tierra y de sus relaciones con el Sol. Las pulsiones orgánicas conservadoras han recogido

especie; cf. AE, 18, pág. 18, la diferencia implícita entre «reproducir» y «recordar». «Repetición» compulsiva y «repetición»

(recapitulación) del desarrollo filogenético, por un lado, y «reproducción» (sin mediación reflexiva en el recuerdo) con el

señalado correlato en el reino animal: he ahí unos paralelismos terminológicos que el texto sugiere y hemos cuidado de

conservar.}

restricción y enmienda cuando se tomen en cuenta las pulsiones sexuales.

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cada una de estas variaciones impuestas a su curso vital, preservándolas en la repetición; por ello

esas fuerzas no pueden sino despertar la engañosa impresión de que aspiran al cambio y al

progreso, cuando en verdad se empeñaban meramente por alcanzar una vieja meta a través de

viejos y nuevos caminos. Hasta se podría indicar cuál es esta meta final de todo bregar orgánico.

Contradiría la naturaleza conservadora de las pulsiones el que la meta de la vida fuera un estado

nunca alcanzado antes. Ha de ser más bien un estado antiguo, inicial, que lo vivo abandonó una

vez y al que aspira a regresar por todos los rodeos de la evolución. Si nos es lícito admitir como

experiencia sin excepciones que todo lo vivo muere, regresa a lo inorgánico, por razones internas,

no podemos decir otra cosa que esto: La meta de toda vida es la muerte; y, retrospectivamente: Lo

inanimado estuvo ahí antes que lo vivo.

En algún momento, por una intervención de fuerzas que todavía nos resulta enteramente

inimaginable, se suscitaron en la materia inanimada las propiedades de la vida. Quizá fue un

proceso parecido, en cuanto a su arquetipo {vorbildlich}, a aquel otro que más tarde hizo surgir la

conciencia en cierto estrato de la materia viva. La tensión así generada en el material hasta

entonces inanimado pugnó después por nivelarse; así nació la primera pulsíón, la de regresar a lo

inanimado. En esa época, a la sustancia viva le resultaba todavía 'fácil morir; probablemente tenía

que recorrer sólo un breve camino vital, cuya orientación estaba marcada por la estructura química

de la joven vida. Durante largo tiempo, quizá, la sustancia viva fue recreada siempre de nuevo y

murió con facilidad cada vez, hasta que decisivos influjos externos se alteraron de tal modo que

forzaron a la sustancia aún sobreviviente a desviarse más y más respecto de su camino vital

originario, y a dar unos rodeos más y más complicados, antes de alcanzar la meta de la muerte.

Acaso son estos rodeos para llegar a la muerte, retenidos fielmente por las pulsiones

conservadoras, los que hoy nos ofrecen el cuadro {Bild} de los fenómenos vitales. No podemos

llegar a otras conjeturas acerca del origen y la meta de la vida si nos atenemos a la idea de la

naturaleza exclusivamente conservadora de las pulsiones.

Tan extraño como estas conclusiones suena lo que se obtiene respecto de los grandes grupos de

pulsiones que estatuimos tras los fenómenos vitales de los organismos. El estatuto de las

pulsiones de autoconservación que suponemos en todo ser vivo presenta notable oposición con el

presupuesto de que la vida pulsional en su conjunto sirve a la provocación de la muerte. Bajo esta

luz, la importancia teórica de las pulsiones de autoconservación, de poder y de ser reconocido, cae

por tierra; son pulsiones parciales destinadas a asegurar el camino hacia la muerte peculiar del

organismo y a alejar otras posibilidades de regreso a lo inorgánico que no sean las inmanentes. Así

se volatiliza ese enigmático afán del organismo, imposible de insertar en un orden de coherencia,

por afirmarse a despecho del mundo entero. He aquí lo que resta: el organismo sólo quiere morir a

su manera, también estos guardianes de la vida fueron originariamente alabarderos de la muerte.

Así se engendra la paradoja de que el organismo vivo lucha con la máxima energía contra

influencias (peligros) que podrían ayudarlo a alcanzar su meta vital por el camino más corto (por

cortocircuito, digámoslo así); pero esta conducta es justamente lo característico de un bregar

Pero reflexionemos: ¡eso no puede ser así! Bajo una luz totalmente diversa se sitúan las pulsiones

sexuales, para las cuales la doctrina de las neurosis ha reclamado un estatuto particular. No todos

los organismos están expuestos a la compulsión externa que los empuja a un desarrollo cada vez

más avanzado. Muchos han logrado conservarse hasta el presente en su estadio inferior; y hoy

sobreviven, si no todos, al menos muchos seres que deben de ser semejantes a los estadios

previos de los animales y las plantas superiores. Y de igual modo, no todos los organismos

elementales que integran el cuerpo complejo de un ser vivo superior acompañan su camino íntegro

de desarrollo hasta la muerte natural. Algunos de ellos (las células germinales) conservan

probablemente la estructura originaria deja sustancia viva, y pasado cierto tiempo se sueltan del

concepción extrema de las pulsiones de autoconservación».]

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organismo total, cargados con todas las disposiciones pulsionales heredadas y las recién

adquiridas. Quizá sean justamente estas dos propiedades las que les posibilitan su existencia

autónoma. Puestos en condiciones favorables, empiezan a desarrollarse, vale decir, a repetir el

juego a que deben su génesis; y el juego termina en que de nuevo una parte de su sustancia

prosigue el desarrollo hasta el final, mientras que otra, en calidad de nuevo resto germinal, vuelve a

remontarse hasta el principio del desarrollo. Así, estas células germinales laboran en contra del

fenecimiento de la sustancia viva y saben conquistarle lo que no puede menos que aparecérsenos

como su inmortalidad potencial, aunque quizá sólo implique una prolongación del camino hasta la

muerte. Nos resulta en extremo significativo el hecho de que es la fusión de la célula germinal con

otra, semejante a ella y no obstante diversa, lo que la potencia para esta operación o, aún más, se

la posibilita.

Las pulsiones que vigilan los destinos de estos organismos elementales que sobreviven al

individuo, cuidan por su segura colocación {Uizterbringung} mientras se encuentran inermes frente

a los estímulos del mundo exterior, y provocan su encuentro con las otras células germinales, etc.,

constituyen el grupo de las pulsiones sexuales. Son conservadoras en el mismo sentido que las

otras, en cuanto espejan estados anteriores de la sustancia viva; pero lo son en medida mayor,

pues resultan particularmente resistentes a injerencias externas, y lo son además en otro sentido,

contrarían el propósito de las otras pulsiones (propósito que por medio de la función lleva a la

muerte), se insinúa una oposición entre aquellas y estas, oposición cuya importancia fue

tempranamente discernida por la doctrina de las neurosis. Hay como un ritmo titubeante en la vida

de los organismos; uno de los grupos pulsionales se lanza, impetuoso, hacia adelante, para

alcanzar lo más rápido posible la meta final de la vida; el otro, llegado a cierto lugar de este

camino, se lanza hacia atrás para volver a retomarlo desde cierto punto y así prolongar la duración

del trayecto. Ahora bien, es cierto que sexualidad y diferencia de los sexos no existían al comienzo

de la vida; a pesar de ello, sigue en pie la posibilidad de que las pulsiones que después se

llamarían sexuales entraran en actividad desde el comienzo mismo, en vez de empezar su trabajo

Pero hagamos un primer alto aquí, y preguntémonos si todas estas especulaciones no carecen de

las que pretenden restablecer un estado anterior? ¿Acaso no habrá otras que aspiren a algo

todavía no alcanzado? Dentro del mundo orgánico no conozco ningún ejemplo cierto que

contradiga la caracterización propuesta. Es seguro que en el reino animal y vegetal no se

comprueba la existencia de una pulsión universal hacia el progreso evolutivo, por más que la

orientación en ese sentido sigue siendo de hecho incuestionable. Pero, por una parte, muchas

veces depende sólo de nuestra apreciación subjetiva el declarar que un estadio del desarrollo es

superior a otro; y además, la ciencia de lo vivo nos muestra que una evolución en un punto muy a

menudo se paga con una involución en otro, o se hace a expensas de este. Hay, también, buen

número de formas animales cuyos estados juveniles nos hacen ver que su evolución cobró más

bien un carácter regresivo. Tanto el progreso evolutivo como la involución podrían ser

consecuencia de fuerzas externas que esfuerzan la adaptación, y en ambos casos el papel de las

pulsiones podría circunscribirse a conservar, como fuente interna de placer, la alteración

«progreso» y a la evolución ascendente! (Cf. infra [AE, 18, págs. 41-2].)

provisional, que retoma el primer bautismo que les dio el psicoanálisis. [Cf. AE, 18, págs. 49-50 y 59n. ]

esta argumentación no puede menos que familiarizarnos con la idea de una tendencia a la perseveración, y

alternativamente a la regresión, que gobierna también la vida orgánica; en cambio, la tendencia a la evolución ascendente,

a la adaptación, etc., es animada sólo sobre la base de estímulos externos».

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A muchos de nosotros quizá nos resulte difícil renunciar a la creencia de que en el ser humano

habita una pulsión de perfeccionamiento que lo ha llevado hasta su actual nivel de rendimiento

espiritual y de sublimación ética, y que, es lícito esperarlo, velará por la trasformación del hombre

en superhombre. Sólo que yo no creo en una pulsión interior de esa índole, y no veo ningún

camino que permitiría preservar esa consoladora ilusión. Me parece que la evolución que ha tenido

hasta hoy el ser humano no precisa de una explicación diversa que la de los animales, y el

infatigable esfuerzo que se observa en una minoría de individuos humanos hacia un mayor

perfeccionamiento puede comprenderse sin violencia como resultado de la represión de las

reprimida nunca cesa de aspirar a su satisfacción plena, que consistiría en la repetición de una

vivencia primaria de satisfacción; todas las formaciones sustitutivas y reactivas, y todas las

sublimaciones, son insuficientes para cancelar su tensión acuciante, y la diferencia entre el placer

de satisfacción hallado y el pretendido engendra el factor pulsionante, que no admite aferrarse a

ninguna de las situaciones establecidas, sino que, en las palabras del poeta, «acicatea,

general es obstruido por las resistencias en virtud de las cuales las represiones se mantienen en

pie; y entonces no queda más que avanzar por la otra dirección del desarrollo, todavía expedita, en

verdad sin perspectivas de clausurar la marcha ni de alcanzar la meta. Los procesos que

sobrevienen en el desarrollo de una fobia neurótica, que por cierto no es más que un intento de

huida frente a una satisfacción pulsional, nos proporcionan el modelo de la génesis de esta

aparente «pulsión de perfeccionamiento», que en modo alguno podemos atribuir a la totalidad de

los individuos humanos. Sin duda que en todos preexisten sus condiciones dinámicas, pero las

proporciones económicas parecen favorecer el fenómeno sólo en raros casos.

Apuntemos de pasada la posibilidad de que el afán del Eros por conjugar lo orgánico en unidades

cada vez mayores haga las veces de sustituto de esa «pulsión de perfeccionamiento» que no

podemos admitir. En unión con los efectos de la represión, ello contribuiría a explicar los

La conclusión obtenida hasta este momento, que estatuye una tajante oposición entre las

«pulsiones yoicas» y las pulsiones sexuales, y según la cual las primeras se esfuerzan en el

sentido de la muerte y las segundas en el de la continuación de la vida, resultará sin duda

insatisfactoria en muchos aspectos, aun para nosotros mismos. A esto se suma que en verdad sólo

para las primeras podríamos reclamar el carácter conservador -o, mejor, regrediente- de la pulsión

que correspondería a una compulsión de repetición. En efecto, de acuerdo con nuestros

supuestos, las pulsiones yoicas provienen de la animación de la materia inanimada y quieren

restablecer la condición de inanimado. En cambio, en cuanto a las pulsiones sexuales, es palmario

que reproducen estados primitivos del ser vivo, pero la meta que se empeñan en alcanzar por

todos los medios es la fusión de dos células germinales diferenciadas de una manera determinada.

Si esta unión no se produce, la célula germinal muere como todos los otros elementos del

organismo pluricelular. Sólo bajo esta condición puede la función genésica prolongar la vida y

conferirle la apariencia de la inmortalidad. Ahora bien, ¿qué acontecimiento importante sobrevenido

en el curso evolutivo de la sustancia viva es repetido por la reproducción genésica o su precursora,

las fuerzas externas que «esfuerzan» («drängen»), la adaptación; luego, el «esfuerzo» («Drang») de perfeccionamiento

cultural de una minoría.; y más adelante, el paralelismo entre la «pulsión» reprimida y el factor «pulsionante» que acicatea el

perfeccionamiento. Cf. también AE, 18, pág. 53.}

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edificio conceptual hubiera de revelarse erróneo, lo sentiríamos como un alivio. Caería por tierra la

compulsión de repetición perdería el significado que se le atribuye.

Volvamos, entonces, sobre uno de los supuestos que hemos insertado, con la esperanza de poder

refutarlo enteramente. Hemos edificado ulteriores conclusiones sobre la premisa de que todo ser

vivo tiene que morir por causas internas. Si adoptamos este supuesto tan al descuido, fue porque

no nos pareció tal. Estamos habituados a pensar así, y nuestros poetas nos corroboran en ello.

Quizá nos indujo a esto la consolación implícita en esa creencia. Si uno mismo está destinado a

morir, y antes debe perder por la muerte a sus seres más queridos, preferirá estar sometido a una

ley natural incontrastable, la sublime ¢Anagch {Necesidad}, y no a una contingencia que tal vez

habría podido evitarse. Pero esta creencia en la legalidad interna del morir acaso no sea sino una

no es, sin duda, originaria: los pueblos primitivos desconocen la idea de una «muerte natural»;

atribuyen toda muerte que se produzca entre ellos a la influencia de un enemigo o de un espíritu

maligno. Por eso debemos acudir sin falta a la ciencia biológica para someter a examen esta

creencia.

Si lo hacemos, nos asombrará el poco acuerdo que reina entre los biólogos en cuanto al problema

de la muerte natural; más aún: el concepto mismo de la muerte se les deshace entre las manos. El

hecho de que al menos la vida de los animales superiores tiene cierta duración promedio aboga,

desde luego, en favor de la muerte por causas internas, pero esta impresión vuelve a disiparse por

la circunstancia de que ciertos grandes animales y árboles gigantescos alcanzan una edad muy

elevada, que hasta ahora no ha podido estimarse. Según la grandiosa concepción de W. Fliess

[1906], todos los fenómenos vitales de los organismos -incluida su muerte, desde luego- están

sujetos al cumplimiento de ciertos plazos en los que se expresa la dependencia de dos sustancias

vivas, una masculina y una femenina, respecto del año solar. No obstante, las observaciones

acerca de la facilidad y la amplitud con que los influjos de fuerzas externas son capaces de alterar

la emergencia temporal de las manifestaciones vitales (en particular del reino vegetal),

anticipándolas o retardándolas, resisten su inserción dentro de las rígidas fórmulas de Fliess y

hacen dudar, al menos, de que las leyes postuladas por él tengan predominio exclusivo.

Reviste máximo interés para nosotros el tratamiento que ha recibido el tema de la duración de la

vida y de la muerte de los organismos en los trabajos de A. Weismann (1882, 1884, 1892, entre

otros). A este investigador se debe la diferenciación de la sustancia viva en una mitad mortal y una

inmortal. La mortal es el cuerpo en sentido estricto, el soma; sólo ella está sujeta a la muerte

natural. Pero las células germinales son potentia {en potencia} inmortales, en cuanto son capaces,

bajo ciertas condiciones favorables, de desarrollarse en un nuevo individuo (dicho de otro modo: de

Lo que nos cautiva aquí es la inesperada analogía con nuestra concepción, desarrollada por

caminos tan diferentes. Weismann, en un abordaje morfológico de la sustancia viva, discierne en

ella un componente pronunciado hacia la muerte, el soma, el cuerpo excepto el material genésico y

relativo a la herencia, y otro inmortal, justamente ese plasma germinal que sirve a la conservación

de la especie, a la reproducción. Por nuestra parte, no hemos abordado la sustancia viva sino las

fuerzas que actúan en ella, y nos vimos llevados a distinguir dos clases de pulsiones: las que

pretenden conducir la vida a la muerte, y, las otras, las pulsiones sexuales, que de continuo aspiran

organismos unicelulares.]

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a la renovación de la vida, y la realizan. Esto suena a un corolario dinámico de la teoría morfológica

de Weismann.

Pero la ilusión de un acuerdo significativo se disipa tan pronto nos enteramos del juicio de

Weismann sobre el problema de la muerte. En efecto, él hace que la distinción entre soma mortal y

plasma germinal inmortal valga sólo para los organismos pluricelulares; en cambio, en los animales

estos últimos potencialmente inmortales; la muerte aparece únicamente entre los metazoos, los

pluricelulares. Esta muerte de los seres vivos superiores es, sí, una muerte natural, producto de

bien un mecanismo de conveniencia {Zweckmässigkeit}, un fenómeno de la adaptación a las

condiciones vitales externas, porque desde el momento en que las células del cuerpo se dividieron

en soma y en plasma germinal, una duración ilimitada de la vida individual habría pasado a ser un

lujo carente de finalidad {unzweckmässig}. La emergencia de esta diferenciación en los

pluricelulares hizo que la muerte deviniera posible y adecuada a fines. Desde entonces el soma de

los seres vivos superiores perece por razones internas en períodos determinados, pero los

protistas han permanecido inmortales. La reproducción, en cambio, no se introdujo sólo con la

muerte; más bien es una propiedad primordial de la materia viva, como el crecimiento del que

procedió, y la vida se ha mantenido sin solución de continuidad desde que se inició sobre la

Con facilidad se advierte que la admisión de una muerte natural de los organismos superiores nos

ayuda poco en nuestro tema. Si la muerte es una adquisición tardía del ser vivo, ya no puede

hablarse de unas pulsiones de muerte que derivarían del comienzo de la vida sobre la Tierra. Y

entonces, que los animales pluricelulares mueran por razones internas, sea a raíz de una

diferenciación defectuosa o del carácter imperfecto de su metabolismo, carece de todo interés para

el problema que nos ocupa. Por otra parte, esta concepción y derivación de la Muerte es Mucho

más afín al pensamiento habitual de los hombres que el extraño supuesto de unas «pulsiones de

muerte».

A mí juicio, la discusión a que dieron lugar las tesis de Weismann no resultó concluyente en ningún

consecuencia directa de la reproducción. Hartmann no la caracteriza por la emergencia de un

«cadáver», de una parte fenecida de la sustancia viva, sino que la define como el «cierre del

coincide en ellos con la reproducción, pero en cierta medida queda velada por esta última, puesto

que toda la sustancia del animal progenitor puede trasmitirse directamente a los individuos jóvenes,

sus hijos.

El interés de la investigación se dirigió pronto a someter a prueba experimental la aseverada

inmortalidad de la sustancia viva en los animales unicelulares. Un norteamericano, Woodruff, hizo

un cultivo de un infusorio ciliado, conocido como «animalito con pantuflas», que se reproduce por

división en dos individuos; lo siguió hasta la generación número 3.029, en que interrumpió el

experimento, tomando cada vez uno de los productos de la partición y poniéndolo en agua

renovada. Pues bien: ese último retoño del primer animalito con pantuflas estaba tan joven como

su antepasado, sin signo ninguno de envejecimiento o degeneración; de tal modo, si las cifras

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alcanzadas son ya probatorias, parecería experimentalmente demostrable la inmortalidad de los

Otros investigadores han llegado a resultados diferentes. Maupas, Calkins y otros han hallado, en

oposición a Woodruff, que también estos infusorios, tras cierto número de divisiones, se debilitan,

disminuyen de tamaño, pierden una parte de su organización y finalmente mueren a menos que

reciban ciertas influencias renovadoras. Sostienen entonces que, tras una fase de envejecimiento,

los protozoos mueren, lo mismo que los animales superiores. Así contradicen las tesis de

Weismann, para quien la muerte es una adquisición tardía de los organismos vivos.

Del conjunto de estas indagaciones hemos de extraer dos hechos que parecen ofrecernos un

asidero firme. En primer lugar: Si los animalitos, en un momento en que todavía no muestran

ningún signo de senectud, pueden fusionarse de a dos, «copular» -y volver a :separarse trascurrido

cierto lapso-, quedan a salvo de envejecer, se «rejuvenecen». Esta copulación es sin duda la

precursora de la reproducción genésica de los animales superiores; todavía no tiene nada que ver

con la multiplicación, se limita a la mezcla de las sustancias de los dos individuos (la amphimixís de

Weismann). Ahora bien, la influencia renovadora de la copulación puede sustituirse también

mediante determinadas estimulaciones: alteraciones en la composición del líquido nutritivo,

aumento de la temperatura o sacudimientos. Recuérdese el famoso experimento de J. Loeb, quien

merced a ciertos estímulos químicos forzó procesos de división en huevos de erizo de mar,

procesos que normalmente sólo se producen tras la fecundación.

En segundo lugar: Es probable, empero, que los infusorios sean conducidos a una muerte natural

por su propio proceso de vida; en efecto, la contradicción entre los resultados de Woodruff y los de

otros investigadores se debe a que el primero puso cada generación nueva en un líquido nutritivo

renovado. Cuando omitía hacerlo, observaba el mismo envejecimiento de las generaciones que los

otros investigadores. Infirió que los animalitos resultaban dañados por los productos metabólicos

que arrojaban al líquido circundante, y pudo demostrar entonces convincentemente que sólo los

productos del metabolismo propio tenían este efecto, que conduce a la muerte de la generación.

En efecto, en una solución sobresaturada con los productos de desecho de una especie

lejanamente emparentada, florecían de manera notable estos mismos animalitos que, depositados

en su propio líquido nutritivo, perecían con seguridad. Abandonado a sí mismo, entonces, el

infusorio muere de muerte natural por la imperfecta eliminación de sus propios productos

metabólicos; pero quizá todos los animales superiores mueran, en el fondo, por esa misma

incapacidad.

Puede asaltarnos esta duda: ¿Es en definitiva atinado buscar en el estudio de los protozoos la

respuesta al problema de la muerte natural? Acaso la organización primitiva de estos seres nos

oculta importantes constelaciones que también en ellos se presentan pero que sólo en los animales

superiores, donde se han procurado una expresión morfológica, pueden ser reconocidas. Si

abandonamos el punto de vista morfológico a fin de adoptar el dinámico, puede resultarnos por

completo indiferente que se demuestre o no la muerte natural de los protozoos. En ellos, la

sustancia reconocida después como inmortal no se ha separado todavía en modo alguno de la

sustancia mortal. Las fuerzas pulsionales que quieren trasportar la vida a la muerte podrían actuar

también en ellos desde el comienzo, y no obstante, su efecto podría encontrarse tan oculto por las

fuerzas de la conservación de la vida que su demostración directa se volviera muy difícil. Por otra

parte, ya dijimos que las observaciones de los biólogos nos permiten suponer también en los

protistas esa clase de procesos internos que conducen a la muerte. Pero aun si los protistas

resultaran ser inmortales en el sentido de Weismann, su tesis de que la muerte es una adquisición

tardía vale sólo para las exteriorizaciones manifiestas de la muerte y no habilita a hacer supuesto

alguno en cuanto a los procesos que esfuerzan hacia ella.

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No se ha cumplido nuestra expectativa de que la biología habría de desechar de plano el

reconocimiento de la pulsión de muerte. Podemos seguir ocupándonos de su posibilidad si

tenemos otros fundamentos para hacerlo. Comoquiera que fuese, la llamativa semejanza de la

separación que traza Weismann entre soma y plasma germinal, y nuestra división entre pulsiones

de muerte y pulsiones de vida, queda en pie y recupera su valor.

Detengámonos un poco en esta concepción eminentemente dualista de la vida pulsional. Según la

teoría de Ewald Hering sobre la sustancia viva [1878, págs. 77 y sigs.], en ella discurren de

continuo dos clases de procesos de orientación contrapuesta: uno de anabolismo -asimilatorio- y el

otro de catabolismo -desasimilatorio-. ¿Osaremos discernir en estas dos orientaciones de los

procesos vitales la actividad de nuestras dos mociones pulsionales, la pulsión de vida y la pulsión

de muerte? Y hay otra cosa que no podemos disimular: inadvertidamente hemos arribado al puerto

de la filosofía de Schopenhauer, para quien la muerte es el «genuino resultado» y, en esa medida,

Ensayemos, fríamente, dar un paso más. Es opinión general que la unión de numerosas células en

una «sociedad», vital, el carácter pluricelular de los organismos, constituye un medio para la

prolongación de su vida. Una célula ayuda a preservar la vida de las otras, y ese «Estado» celular

puede pervivir aunque algunas de sus células mueran. Sabemos ya que la copulación, la fusión

temporaria de dos seres unicelulares, provoca sobre ambos un efecto rejuvenecedor y de

conservación de la vida. Siendo así, podría ensayarse transferir a la relación recíproca entre las

células la teoría de la libido elaborada por el psicoanálisis. Imaginaríamos entonces que las

pulsiones de vida o sexuales, activas en cada célula, son las que toman por objeto a las otras

células, neutralizando en parte sus pulsiones de muerte (vale decir, los procesos provocados por

estas últimas) y manteniéndolas de ese modo en vida; al mismo tiempo, otras células procuran lo

mismo a las primeras, y otras, todavía, se sacrifican a sí mismas en el ejercicio de esta función

libidinosa. En cuanto a las células germinales, se comportarían de manera absolutamente

«narcisista», según la designación que solemos usar en la doctrina de las neurosis cuando un

individuo total retiene su libido en el interior del yo y no desembolsa nada de ella en investiduras de

objeto. Las células germinales han menester de su libido -la actividad de sus pulsiones de vidapara

sí mismas, en calidad de reserva, con miras a su posterior actividad, de grandiosa dimensión

anabólica. Quizás habría que declarar narcisistas, en este mismo sentido, a las células de los

neoplasmas malignos que destruyen al organismo; en efecto, la patología está preparada para

de nuestras pulsiones sexuales coincidiría con el Eros de los poetas y filósofos, el Eros que

cohesiona todo lo viviente.

En este punto se nos ofrece la ocasión de abarcar panorámicamente el lento desarrollo de nuestra

teoría de la libido. Al comienzo, el análisis de las neurosis de transferencia nos compelió a

establecer la oposición entre las «pulsiones sexuales», que están dirigidas al objeto, y otras

pulsiones, que discernimos de manera muy insatisfactoria y provisionalmente llamamos «pulsiones

autoconservación del individuo. No pudo averiguarse nada más en cuanto a otras distinciones

necesarias. Para echar las bases de una psicología correcta, ningún otro conocimiento habría sido

tan importante como una intelección aproximada de la naturaleza común y las eventuales

particularidades de las pulsiones. Pero en ningún campo de la psicología se andaba tan a tientas.

Cada uno establecía a su antojo cierto número de pulsiones o «pulsiones básicas», y después las

administraba como hacían los antiguos filósofos naturalistas griegos con sus cuatro elementos:

agua, tierra, fuego y aire. El psicoanálisis, que no podía prescindir de alguna hipótesis acerca de

las pulsiones, se atuvo al comienzo a la diferenciación popular cuyo paradigma es la frase «por

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avanzar un buen trecho en el análisis de las psiconeurosis. El concepto de «sexualidad» -y con él,

el de pulsión sexual- no pudo menos que extenderse a muchas cosas que no se subordinaban a la

función de reproducción, lo que provocó gran escándalo en una sociedad rígida, respetable o

meramente hipócrita.

El paso siguiente se dio cuando el psicoanálisis pudo tantear de más cerca al yo psicológico, del

cual al comienzo sólo había tenido noticia como instancia represora, censuradora y habilitada para

erigir vallas protectoras y formaciones reactivas. Espíritus críticos y otros de amplias miras habían

objetado desde tiempo antes, es cierto, que el concepto de libido se restringiese a la energía de las

pulsiones sexuales dirigidas al objeto. Pero omitieron comunicar de dónde les llegaba su mejor

intelección, y no atinaron a derivar de ella algo utilizable para el análisis. Ahora bien, llamó la

atención de la observación psicoanalítica, en su cuidadoso avance, la regularidad con que la libido

era quitada del objeto y dirigida al yo (introversión); y, estudiando el desarrollo libidinal del niño en

sus fases más tempranas, llegó a la intelección de que el yo era el reservorio {Reservoir} genuino y

los objetos sexuales, y enseguida se discernió en él al más encumbrado de ellos. La libido fue

Desde luego, esta libido narcisista era también una exteriorización de fuerzas de pulsiones

sexuales en sentido analítico, pero era preciso identificarla con las «pulsiones de

autoconservación» admitidas desde el comienzo mismo. De este modo, la oposición originaria

entre pulsiones' yoicas y pulsiones sexuales se volvía insuficiente. Una parte de las pulsiones

yoicas fue reconocida como libidinosa; en el interior del yo actuaban -junto a otras, probablementetambién

pulsiones sexuales. Y a pesar de ello, se está autorizado a decir que la vieja fórmula

según la cual la psiconeurosis consiste en un conflicto entre pulsiones yoicas y pulsiones sexuales

no contiene nada que hoy deba desestimarse. Sencillamente, la diferencia entre ambas variedades

de pulsiones, que en el origen se había entendido con alguna inflexión cualitativa, ahora debía

definirse de otro modo, a saber, tópico. La neurosis de transferencia, en particular, el genuino

objeto de estudio del psicoanálisis, seguía siendo el resultado de un conflicto entre el yo y la

investidura libidinosa de objeto.

Tanto más nos vemos obligados a destacar el carácter libidinoso de las pulsiones de

autoconservación ahora, desde que osamos dar otro paso: discernir la pulsión sexual como el Eros

que todo lo conserva, y derivar la libido narcisista del yo a partir de los aportes libidinales con que

las células del soma se adhieren unas a otras. Pues bien; de pronto nos enfrentamos con este

problema: Si también las pulsiones de autoconservación son de naturaleza libidinosa, acaso no

tengamos otras pulsiones que las libidinosas. Al . menos, no se ven otras. Pero entonces es

preciso dar la razón a los críticos que desde el comienzo sospecharon que el psicoanálisis lo

explicaba todo por la sexualidad, o a los innovadores como Jung, quien no ha mucho se resolvió a

usar «libido» con la acepción de «fuerza pulsional» en general. ¿Acaso no es así?

Para empezar, este resultado no estaba en nuestras intenciones. Más bien hemos partido de una

tajante separación entre pulsiones yoicas = pulsiones de muerte, y pulsiones sexuales = pulsiones

de vida. Estábamos ya dispuestos [cf. AE, 18, págs. 38-9] a computar las supuestas pulsiones de

autoconservación del yo entre las pulsiones de muerte, de lo cual posteriormente nos abstuvimos,

corrigiéndonos. Nuestra concepción fue desde el comienzo dualista, y lo es de manera todavía más

tajante hoy, cuando hemos dejado de llamar a los opuestos pulsiones yoicas y pulsiones sexuales,

embargo, su corrección posterior de este enunciado en El yo y el ello (1923b), AE, 19, pág. 32, n. 7, donde describe al ello

como «el gran reservorio de la libido».]

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para darles el nombre de pulsiones de vida y pulsiones de muerte. En cambio, la teoría de la libido

de Jung es monista; el hecho de que llamara «libido» a su única fuerza pulsional tuvo que sembrar

diversas de las de autoconservación libidinosas; sólo que deberíamos poder indicarlas. Es de

lamentar que nos resulte harto difícil hacerlo, por el atraso en que se encuentra el análisis del yo.

pulsiones yoicas que todavía desconocemos. Aun antes de discernir claramente el narcisismo, el

psicoanálisis conjeturaba que las «pulsiones yoicas» han atraído hacia sí componentes libidinosos.

Pero estas son posibilidades muy inciertas, y es difícil que nuestros oponentes las tomen en

cuenta. Sigue siendo fastidioso que el análisis hasta ahora sólo nos haya permitido pesquisar

pulsiones [yoicas] libidinosas. Mas no por ello avalaríamos la inferencia de que no hay otras.

Dada la oscuridad que hoy envuelve a la doctrina de las pulsiones, no haríamos bien desechando

ocurrencias que nos prometieran esclarecimiento. Hemos partido de la gran oposición entre

pulsiones de vida y pulsiones de muerte. El propio amor de objeto nos enseña una segunda

polaridad de esta clase, la que media entre amor (ternura) y odio (agresión). ¡Sí consiguiéramos

poner en relación recíproca estas dos polaridades, reconducir la una a la otra! Desde: siempre

autónomo y gobernar, en calidad de perversión, la aspiración sexual íntegra de la persona. Y aun

se destaca, como pulsión parcial dominante, en una de las que he llamado «organizaciones

pregenitales». Ahora bien, ¿cómo podríamos derivar del Eros conservador de la vida la pulsíón

sádica, que apunta a dañar el objeto? ¿No cabe suponer que ese sadismo es en verdad una

pulsión de muerte apartada del yo por el esfuerzo y la influencia de la libido narcisista, de modo

que sale a la luz sólo en el objeto? Después entra al servicio de la función sexual; en el estadio de

organización oral de la libido, el apoderamiento amoroso coincide todavía con la aniquilación del

objeto; más tarde la pulsión sádica se separa y cobra a la postre, en la etapa del primado genital

regido por el fin de la reproducción, la función de dominar al objeto sexual en la medida en que lo

exige la ejecución del acto genésico. Y aun podría decirse que el sadismo esforzado a salir

{berausdrängen} del yo ha enseñado el camino a los componentes libidinosos de la pulsión sexual,

que, en pos de él, se esfuerzan en dar caza {nachdrängen} al objeto. Donde el sadismo originario

no ha experimentado ningún atemperamiento ni fusión {Verschmelzung}, queda establecida la

Si es lícito hacer un supuesto así, se habría cumplido el requisito de indicar un ejemplo de pulsión

de muerte (es verdad que desplazada {descentrada} ). Sólo que esta concepción está alejadísima

de toda evidencia, y produce una impresión directamente mística. Cae sobre nosotros la sospecha

de que habríamos buscado a toda costa un expediente para salir de un estado de gran perplejidad.

Pero nos asiste el derecho de invocar que un supuesto así no es nuevo, que ya lo hicimos una vez

antes, cuando no podía ni hablarse de perplejidad. Observaciones clínicas nos impusieron en su

tiempo esta concepción: el masoquismo, la pulsión parcial complementaria del sadismo, ha de

vuelta {Wendung} de la pulsión desde el objeto hacia el yo no es en principio otra cosa que la

vuelta desde el yo hacia el objeto que aquí se nos plantea como algo nuevo. El masoquismo, la

vuelta de la pulsión hacía el yo propio, sería entonces, en realidad, un retroceso a una fase anterior

de aquella, una regresión. La exposición que hicimos del masoquismo en aquella época necesitaría

término de Adler [19081-»].

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ser enmendada en un punto, por demasiado excluyente: podría haber también un masoquismo

Pero volvamos a las pulsiones sexuales conservadoras de la vida. Ya la investigación de los

protistas nos enseñó que la fusión de dos individuos sin división subsiguiente a su separación, o

sea la copulación, produce un efecto fortalecedor y rejuvenecedor sobre ambos, vueltos a

capacitados para resistir más tiempo los deterioros de su propio metabolismo. Opino que esta

particular observación puede tomarse como modelo también del efecto que produce la unión

genésica. Pero, ¿de qué manera la fusión de dos células poco diferenciadas provoca semejante

renovación de la vida? El experimento consistente en sustituir la copulación, en el caso de los

protozoos, por estímulos químicos y aun mecánicos permite dar una segura respuesta: Sobreviene

por el aporte de nuevas magnitudes de estímulo. Ahora bien, esto armoniza con el supuesto de

que el proceso vital del individuo lleva por razones internas a la nivelación de tensiones químicas,

esto es, a la muerte, mientras que la unión con una sustancia viva que conforme un individuo

diferente aumenta estas tensiones, introduce nuevas diferencias vitales, por así decir, que después

tienen que ser devividas {ableben}. En lo referente a estas diferencias tienen que existir, desde

luego, uno o más óptimos. Y puesto que hemos discernido como la tendencia dominante de la vida

anímica, y quizá de la vida nerviosa en general, la de rebajar, mantener constante, suprimir la

tensión interna de estímulo (el principio de Nirvana, según la terminología de Barbara Low [1920,

fuertes motivos para creer en la existencia de pulsiones de muerte.

No obstante, seguimos sintiendo como un notable escollo para nuestra argumentación que no

podamos pesquisar, justamente respecto de la pulsión sexual, aquel carácter de compulsión de

repetición que nos puso sobre la pista de las pulsiones de muerte. Es cierto que en el ámbito de los

procesos evolutivos embrionarios sobreabundan tales fenómenos de repetición, y que las dos

células germinales de la reproducción genésica y su historia vital no son, a su vez, sino

repeticiones de los principios de la vida orgánica; pero lo esencial en los procesos en cuya base

opera la pulsión sexual es la fusión de dos cuerpos celulares. Sólo en virtud de ella se asegura en

los seres vivos superiores la inmortalidad de la sustancia viva.

Con otras palabras: debemos procurarnos información sobre el origen de la reproducción genésica

y de las pulsiones sexuales en general, tarea esta frente a la cual un profano no puede menos que

retroceder, y que los propios investigadores especializados no han podido resolver hasta hoy. Por

eso, de todas las indicaciones y opiniones encontradas destacaremos, en apretada síntesis, lo que

admite enlazarse con nuestra argumentación.

Hay una concepción que despoja al problema de la reproducción de su secreto encanto,

presentándola como un fenómeno parcial del crecimiento (multiplicación por división, por renuevo,

por gemiparidad). En un espíritu sobriamente darwinista podría concebirse así la génesis de la

reproducción por células germinales diferenciadas sexualmente: la ventaja de la amphimixis,

lograda en cierto momento por la copulación casual de dos protistas, fue mantenida durante largo

mí. ha anticipado un buen fragmento de esta especulación. Designa allí al componente sádico de la pulsión sexual como

«destructivo». Y por otra parte, A. Starke (1914) intentó identificar el concepto mismo de libido con el concepto de impulsión

hacia la muerte, que es preciso suponer en la teoría biológica. (Cf. también Rank, 1907.) Todos estos empeños, lo mismo

que el del texto, son testimonios de un esfuerzo, que todavía no ha cuajado, por obtener claridad en la doctrina de las

pulsiones. [Un posterior examen de la pulsión destructiva por parte del propio Freud ocupa el cap. VI de El malestar en la

cultura (1930a).]

(1924c).]

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antiguo, y las pulsiones extraordinariamente violentas que quieren producir la unión sexual

repetirían algo que una vez ocurrió por casualidad y después se afianzó por resultar ventajoso.

Lo mismo que a raíz de la muerte [cf. AE, 18, pág. 48], se plantea aquí el problema: ¿Acaso hay

que suponer en los protistas sólo lo que muestran? ¿No puede conjeturarse que nacieron por

primera vez en ellos fuerzas y procesos que sólo se volvieron visibles en los seres vivos

superiores? La citada concepción de la sexualidad sirve de muy poco a nuestros propósitos. Se

podría objetarle que presupone la existencia de pulsiones de vida que actúan ya en el ser vivo más

simple; de lo contrario, en efecto, la copulación, que contrarresta el curso vital y dificulta la tarea de

devivir {ableben}, no habría sido mantenida y desarrollada, sino evitada. Entonces, si no queremos

abandonar la hipótesis de las pulsiones de muerte, hay que asociarlas desde el comienzo mismo

con unas pulsiones de vida. Pero es preciso confesarlo: trabajamos ahí con una ecuación de dos

incógnitas. Lo que hallamos en la ciencia acerca de la génesis de la sexualidad es tan poco que

este problema puede compararse con un recinto oscuro donde no ha penetrado siquiera la

vislumbre de una hipótesis. Es verdad que hallamos una hipótesis así en un sitio totalmente

diverso, pero ella es de naturaleza tan fantástica -por cierto, más un mito que una explicación

científica- que no me atrevería a mencionarla si no llenara justamente una condición cuyo

cumplimiento anhelamos. Esa hipótesis deriva una pulsión de la necesidad de restablecer un

estado anterior.

Me refiero, desde luego, a la teoría que Platón hace desarrollar en El banquete por Aristófanes, y

que no sólo trata del origen de la pulsión sexual, sino de su más importante variación con respecto

al objeto: «Antaño, en efecto, nuestra naturaleza no era idéntica a la que vemos hoy, sino de otra

suerte. Sepan, en primer lugar, que la humanidad comprendía tres géneros, y no dos, macho y

hembra, como hoy; no, existía además un tercero, que tenía a los otros dos reunidos ( ... ) el

andrógino ... ». Ahora bien, en estos seres humanos todo era doble: tenían, pues, cuatro manos y

cuatro pies, dos rostros, genitales dobles, etc. Entonces Zeus se determinó a dividir a todos los

seres humanos en dos partes «como se corta a los membrillos para hacer conserva. ( ... ) El

seccionamiento había desdoblado el ser natural. Entonces cada mitad, suspirando por su otra

mitad, se le unía: se abrazaban con las manos, se enlazaban entre sí anhelando fusionarse en un

rejuvenecimiento o renovación de la vida; ella no sería necesaria para la persistencia de la vida, no es más que un

dispositivo que sirve para posibilitar la mezcla de dos diversas tendencias hereditarias». Empero, considera que un efecto

de esa mezcla es cierto incremento de la variabilidad de los seres vivos.

(de Viena) debo las indicaciones siguientes acerca del origen del mito platónico, que reproduzco en parte con sus propias

palabras: Querría llamar la atención sobre el hecho de que la misma teoría, en lo esencial, ya se encuentra en los

Upanishad. En efecto, hallamos el siguiente pasaje en los Bribadâranyaka-upanishad , 1, 4, 3 [traducción de Max-Müller, 2,

págs. 85-6], donde se describe el surgimiento del universo a partir del Atman (el Sí-mismo o Yo): « . . . Pero él [ el Atman (el

Sí-mismo o Yo)] no tenía ninguna alegría. Efectivamente, uno no tiene alegría alguna cuando está solo. Por eso anhelaba

un segundo. Y era él tan grande como una mujer y un hombre enlazados. Y dividió en dos partes este Sí-mismo suyo: de

ahí nacieron marido y mujer. Por eso este cuerpo es en el Sí-mismo, por así decir, una mitad separada, como lo dijo

Yajñavalkya. Por eso este espacio vacío, aquí, es llenado por la mujer».

El Brihadâranyaka-upanishad es el más antiguo de todos los Upanishad, y ningún investigador competente lo sitúa después

del año 800 a. C., aproximadamente. Oponiéndome a la opinión dominante, yo no daría de plano una respuesta negativa a

la pregunta de si Platón pudo retornar esta idea hindú, siquiera en forma mediata; en efecto, no puede cuestionarse

semejante posibilidad respecto de la doctrina de la trasmigración de las almas. Pero aun si se estableciera esa dependencia

(por intermedio de los pitagóricos), la coincidencia conceptual difícilmente perdería significación. En efecto, Platón no habría

hecho suya esta idea que la tradición oriental pudo aportarle, y menos aún le habría concedido un lugar de tanta

importancia, si a su juicio no contenía un núcleo de verdad.

En un metódico ensayo consagrado a la exploración de esta idea en el período anterior a Platón, Ziegler (1913) la hace

remontar a representaciones babilónicas.

[Freud ya había aludido al mito platónico en sus Tres ensayos 1905d), AE, 7, pág. 124.]

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¿Aventuraremos, siguiendo la indicación del filósofo noeta. la hipótesis de que la sustancia viva fue

desgarrada, a raíz de su animación, en pequeñas partículas que desde entonces aspiran a reunirse

por medio de las pulsiones sexuales? ¿Y que estas pulsiones, en las que persiste la afinidad

química de la materia inanimada, superan poco a poco, a lo largo del reino de los protistas, las

dificultades que opone a esta aspiración un medio cargado de estímulos que hacen peligrar la vida,

medio que obliga a la formación de un estrato cortical protector? ¿Que estas partículas de

sustancia viva dispersadas alcanzan así el estado pluricelular y finalmente trasfieren a las células

germinales, en concentración suprema, la pulsión a la reunión? Este es, creo, el punto en que

debemos interrumpir.

No, empero, sin agregar algunas palabras de reflexión crítica. Podría preguntárseme si yo mismo

estoy convencido de las hipótesis desarrolladas aquí, y hasta dónde lo estoy. Mi respuesta sería: ni

yo mismo estoy convencido, ni pido a los demás que crean en ellas. Me parece que nada tiene que

hacer aquí el factor afectivo del convencimiento. Es plenamente lícito entregarse a una

argumentación, perseguirla hasta donde lleve, sólo por curiosidad científica o, si se quiere, como

un advocatus diaboli que no por eso ha entregado su alma al diablo. No desconozco que el tercer

paso de la doctrina de las pulsiones, este que emprendo aquí, no puede reclamar la misma certeza

que los dos anteriores, a saber, la ampliación del concepto de sexualidad y la tesis del narcisismo.

Esas innovaciones eran trasposiciones directas de la observación a la teoría; no adolecían de

fuentes de error mayores que las inevitables en tales casos. La afirmación del carácter regresivo de

las pulsiones descansa también, es cierto, en un material observado, a saber, los hechos de la

compulsión de repetición. Sólo que quizá he sobrestimado su importancia. Comoquiera que fuese,

sólo es posible llevar hasta el final esta idea combinando varias veces, en sucesión, lo fáctico con

lo meramente excogitado, lo cual nos aleja mucho de la observación. Se sabe que el resultado final

será tanto menos confiable cuantas más veces se haga eso mientras se edifica una teoría, pero el

grado de incerteza no es indicable. Puede que se haya llegado a puerto felizmente, o que poco a

poco se haya caído en el error. Para tales trabajos, no confío mucho en la llamada intuición; lo que

de ella he visto, me parece más bien el logro de una cierta imparcialidad del intelecto. Sólo que, por

desdicha, rara vez se es imparcial cuando se trata de las cosas últimas, de los grandes problemas

de la ciencia y de la vida. Creo que cada cual está dominado por preferencias hondamente

arraigadas en su interioridad, que, sin que se lo advierta, son las que se ponen por obra cuando se

especula. Habiendo razones tan buenas para la desconfianza, no se puede adoptar sino una fría

benevolencia hacia los resultados del propio esfuerzo conceptual. Sólo me apresuro a agregar que

semejante autocrítica en modo alguno obliga a una particular tolerancia hacia las opiniones

divergentes. Se puede refutar intransigentemente teorías que resultan contradichas desde los

primeros pasos que uno da en el análisis de la observación, y a pesar de ello se puede saber que

la corrección de las que uno mismo sustenta es sólo provisional.

Al juzgar nuestra especulación acerca de las pulsiones de vida y de muerte, nos inquietará poco

que aparezcan en ella procesos tan extraños e inimaginables como que una pulsión sea esforzada

a salir fuera por otra, o que se vuelva del yo al objeto, y cosas parecidas. Esto sólo se debe a que

nos vemos precisados a trabajar con los términos científicos, esto es, con el lenguaje figurado {de

imágenes} propio de la psicología (más correctamente: de la psicología de las profundidades). De

otro modo no podríamos ni describir los fenómenos correspondientes; más aún: ni siquiera los

habríamos percibido. Es probable que los defectos de nuestra descripción desaparecieran si en

lugar de los términos psicológicos pudiéramos usar ya los fisiológicos o químicos. Pero en verdad

también estos pertenecen a un lenguaje figurado, aunque nos es familiar desde hace más tiempo y

es, quizá, más simple.

Por otro lado, advirtamos bien que la incerteza de nuestra especulación se vio aumentada en alto

grado por la necesidad de tomar préstamos a la ciencia biológica. La biología es verdaderamente

un reino de posibilidades ¡limitadas; tenemos que esperar de ella los esclarecimientos más

sorprendentes y no podemos columbrar las respuestas que decenios más adelante dará a los

interrogantes que le planteamos. Quizá las dé tales que derrumben todo nuestro artificial edificio de

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hipótesis. Pero si es así, podría preguntarse: ¿Para qué tomarse trabajos como los consignados en

esta sección, y por qué comunicarlos además? Pues bien, es sólo que no puedo negar que

algunas de las analogías, enlaces y nexos apuntados en ella me parecieron dignos de

Si realmente es un carácter tan general de las pulsiones el de querer restablecer un estado

anterior, no podemos asombrarnos de que en la vida anímica tantos procesos se consumen con

independencia del principio de placer. Acaso este carácter se comunica a toda pulsión parcial: en

estas, se trataría de recobrar una determinada estación de la vía de desarrollo. Pero de que el

principio de placer aún no haya recibido poder alguno sobre todo eso, no se sigue que todo eso

haya de estar en oposición a él; y sigue irresuelta la tarea de determinar la relación de los procesos

pulsionales de repetición con el imperio del principio de placer.

Hemos discernido como una de las más tempranas e importantes funciones del aparato anímico la

de «ligar» las mociones pulsionales que le llegan, sustituir el proceso primario que gobierna en

ellas por el proceso secundario, trasmudar su energía de investidura libremente móvil en

investidura predominantemente quiescente (tónica). En el curso de esta trasposición no es posible

advertir el desarrollo de displacer, mas no por ello se deroga el principio de placer. La trasposición

acontece más bien al servicio del principio de placer; la ligazón es un acto preparatorio que

introduce y asegura el imperio del principio de placer.

Separemos función y tendencia de manera más tajante que hasta ahora. El principio de placer es

entonces una tendencia que está al servicio de una función: la de hacer que el aparato anímico

quede exento de excitación, o la de mantener en él constante, o en el nivel mínimo posible, el

monto de la excitación. Todavía no podemos decidirnos con certeza por ninguna de estas

versiones, pero notamos que la función así definida participaría de la aspiración más universal de

todo lo vivo a volver atrás, hasta el reposo del mundo inorgánico. Todos hemos experimentado que

el máximo placer asequible a nosotros, el del acto sexual, va unido a la momentánea extinción de

una excitación extremada. Ahora bien, la ligazón de la moción pulsional sería una función

preparatoria destinada a acomodar la excitación para luego tramitarla definitivamente en el placer

de descarga.

Dentro de este mismo orden de consideraciones, nos preguntamos si las sensaciones de placer y

displacer pueden ser producidas de igual manera por los procesos excitatorios ligados y los no

ha tenido un cierto desarrollo. Supimos qué eran las «pulsiones» sexuales por su relación con los sexos y con la función de

reproducción. Y después conservamos ese nombre cuando los resultados del psicoanálisis nos obligaron a aflojar el nexo

de esas pulsiones con la reproducción. Con la tesis de la libido narcisista y la extensión del concepto de libido a la célula

individual, la pulsión sexual se nos convirtió en Eros, que procura esforzar las partes de la sustancia viva unas hacia otras y

cohesionarlas; y las comúnmente llamadas pulsiones sexuales aparecieron como la parte de este Eros vuelta hacia el

objeto. Según la especulación, este Eros actúa desde el comienzo de la vida y, como «pulsión de vida», entra en oposición

con la «pulsión de muerte», nacida por la animación de lo inorgánico. La especulación busca entonces resolver el enigma

de la vida mediante la hipótesis de estas dos pulsiones que luchan entre sí desde los orígenes. [Agregado en 1921:] Menos

abarcable es quizás el cambio experimentado por el concepto de «pulsiones yoicas». Originariamente llamamos así a todas

aquellas orientaciones pulsionales que nos resultaban menos conocidas, que podían diferenciarse de las pulsiones

sexuales dirigidas al objeto; pusimos las pulsiones yoicas en oposición a las pulsiones sexuales, cuya expresión es la libido.

Más tarde entramos en el análisis del yo y discernimos que también una parte de las «pulsiones yoicas» es de naturaleza

libidinosa y ha tomado por objeto al yo propio. Estas pulsiones de autoconservación narcisistas debieron computarse,

entonces, entre las pulsiones sexuales libidinosas. La oposición entre pulsiones yoicas y pulsiones sexuales se convirtió en

la que media entre pulsiones yoicas y pulsiones de objeto, ambas de naturaleza libidinosa. Pero en su lugar surgió una

nueva oposición entre pulsiones libidinosas (yoicas y de objeto) y otras que han de estatuirse en el interior del yo y quizá

puedan pesquisarse en las pulsiones de destrucción. La especulación convirtió esta oposición en la que media entre

pulsiones de vida (Eros) y pulsiones de muerte.

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ligados. Pues parece fuera de toda duda que los procesos no ligados, los procesos primarios,

provocan sensaciones mucho más intensas en ambos sentidos que los ligados, los del proceso

secundario. Además, los procesos primarios son los más tempranos en el tiempo; al comienzo de

la vida anímica no hay otros, y podemos inferir que si el principio de placer no actuase ya en ellos,

nunca habría podido instaurarse para los posteriores. Llegamos así a un resultado nada simple en

el fondo: el afán de placer se exterioriza al comienzo de la vida anímica con mayor intensidad que

más tarde, pero no tan irrestrictamente; se ve forzado a admitir frecuentes rupturas. En épocas de

mayor madurez, el imperio del principio de placer está mucho más asegurado, pero él mismo no ha

podido sustraerse al domeñamiento más que las otras pulsiones. Comoquiera que fuese, aquello

que en el proceso excitatorio hace nacer las sensaciones de placer y displacer tiene que estar

presente en el proceso secundario lo mismo que en el primario.

Este sería el punto en que habría que iniciar otros estudios. Nuestra conciencia nos trasmite desde

adentro no sólo las sensaciones de placer y displacer, sino también las de una peculiar tensión

que, a su vez, puede ser placentera o displacentera. Ahora bien, ¿hemos de entender que por

medio de estas sensaciones diferenciamos los procesos de la energía ligada y los de la no ligada,

o la sensación de tensión ha de referirse a la magnitud absoluta, eventualmente al nivel de la

investidura, mientras que la serie placer-displacer apunta al cambio de las magnitudes de

pulsiones de vida tengan muchísimo más que ver con nuestra percepción interna; en efecto, se

presentan como revoltosas, sin cesar aportan tensiones cuya tramitación es sentida como placer,

mientras que las pulsiones de muerte parecen realizar su trabajo en forma inadvertida. El principio

de placer parece estar directamente al servicio de las pulsiones de muerte; es verdad que también

monta guardia con relación a los estímulos de afuera, apreciados como peligros por las dos clases

de pulsiones, pero muy en particular con relación a los incrementos de estímulo procedentes de

adentro, que apuntan a dificultar la tarea de vivir. Aquí se anudan otros problemas, innumerables, a

los que todavía no es posible responder. Pero debemos ser pacientes y esperar que la

investigación cuente con otros medios y tenga otras ocasiones. También hay que estar preparados

para abandonar un camino que se siguió por un tiempo, si no parece llevar a nada bueno. Sólo los

creyentes que piden a la ciencia un sustituto del catecismo abandonado echarán en cara al

investigador que remodele o aun rehaga sus puntos de vista. En cuanto a lo demás, un poeta

(Rückert) nos consuela por la lentitud con que progresa nuestro conocimiento científico:

«Lo que no puede tomarse volando

hay que alcanzarlo cojeando.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

1, por ejemplo en págs. 356 y 416-8.]

filólogo árabe}, efectuada por Rückert. Freud citó estos versos, asimismo, en su carta a Fliess del 20 de octubre de 1895

(Freud, 1950a, Carta 32).]